第十講

前面介紹了法數的一些基本情況，佛經中的法數包括兩部分：核心數和微細數。核心數代表一切智、根本智，微細數代表道種智、差別智，或者說核心數代表總相，微細數代表別相。法數有兩種表現形式：一種是直接給出來數字，另外一種就是通過名相條目羅列出來。

佛經中的核心數有很多種，十二、三十二、四十二、二十五、三十七等這些是最常見的核心數。微細數也有很多種，恆河沙數、阿僧祇、無量無邊、不可說不可說，一直到世界微塵數等等。

核心數代表根本智的生起模式，也是行法模式和證入模式。明確了這些核心數的意義，對於行者來說可以確認經典的屬性，可以明確經典的成就指歸。而微細數就是基於這種模式的具體精進行法。核心數和微細數合在一起，即代表了菩薩道種智行法模式和成就指歸。

根據經首法數判斷經典種性

前面簡單說了十二和三十二這兩個法數。十二強調的是一切法，三十二強調金剛種性自證的一切法。十二法模式的經典，最低聲聞緣覺別教菩薩即可證得，三十二法模式的經典最低要登地菩薩才能證得。

根據這些經首中的數字可以判斷經典的種性，不同種性的經典是針對不同種性的行者而演說，並非是好壞優劣之分。正如佛陀在經典中所說：『如人食蜜，中邊皆甜』，佛陀演說諸法是『初善、中善、後亦善』，佛經是描述生命本體的語言。所以不同種性的修行者在不同因緣下，不同修法時期，所表現的行法模式也不相同。

所以聲聞、緣覺、別教、圓教的修行者，不用相互質疑相互貶低。菩薩最終的成就目標是無上正覺，無上正覺包括所有法，任何一個修行者得少為足受一非餘，都不能到達無上正覺。只要智慧增長依教奉行的修行者，都是行走在生命實踐正確的方向上。

生命本身是豐富多彩雜華莊嚴，聞法信受依教奉行，是佛教總體上的行法模式。不同的佛教經典是針對不同的行者種性，所有的佛教言說合在一起，是針對一切法的無上正覺，所以行者也不用將所有的經典都要講到如來地那樣的究竟法，那樣也是違背佛陀教理的，聲聞乘行法針對聲聞乘種性，別教行法針對別教種性，不能混在一起。

我們前面也強調，大乘菩薩的用心要從分別法染淨模式，轉入到智慧法空有模式。染淨模式的行法指向一心清淨，總體上屬於聲聞乘，不論是聲聞乘的聲聞乘，還是緣覺乘、菩薩乘的聲聞乘。而空有模式的行法則指向智慧增長，乃至最終指向菩薩道種智行法，總體上屬於菩薩乘，不論是聲聞乘的菩薩乘，還是緣覺乘、別教、或者圓教的菩薩乘。

所以聲聞、緣覺、別教、圓教不是概念化的，要看用心模式是怎樣。一切法在報身世間是平等的，一切法皆是智慧相，八地之前是黃金為地的智慧相，八地之後是見一切法皆是實相，是金剛為地的智慧相。

但是一切法在化身世間是有分別的，有分別而無取捨無所住，是化身世間一切法的平等性。山河大地草木蟲魚，都是自性地種子遇緣，平等生起無有差別，但是各自的顯相不同，作用不同，都是隨緣而顯。無所執著和無所取捨的平等分別是自性法的了別智慧，在化身世間消除一切法的分別性，讓不一樣的事物擁有一樣的功用，才是不平等的執著法。

與十二相關的法數

十二和三十二都是針對一切法生起的行法模式，但是二者種性不同。與十二相關的常見法數還有不少，比如四十二、五十二、六十二、七十二、乃至九十二。還有以十二做核心數的法數，比如百二十、千兩百、萬二千、十二恆河沙等等，進一步還有四百二十、六十二恆河沙數等等。

大體上說，四十二代表別教菩薩所住的清淨世間一切法，《無量壽經》中有世間自在王佛在世教授四十二劫，即是這個法數。

五十二代表大乘菩薩的入世間一切法，楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章中，有『大勢至法王子與其同倫五十二菩薩即從座起。』即是五十二法。《無量壽經·法藏因地品》中，世間自在王如來出現之前有『五十三佛』前後出世，也和五十二法是同樣的法數。多出來一個是總說，代表五十二法入一法。五十二法總體上合在一起，在世間整體顯現無有缺漏，其顯相的本體是世間自在王如來，其顯相的具體形式就是清淨世間的一切法，即是四十二劫。四十二法清淨世間，加上世間一切法福德因緣，精進修法，依教奉行，也就是加上法藏比丘的世饒王因素，合在一起就是五十三佛、世間自在王如來、四十二法、法藏比丘，還有二十一俱胝世界的微細觀察和勝妙思惟，明瞭通達如一佛剎，整體上構成了修行者的極樂世界。

二十一亦是法數，它和十二法的差別在於，二十一法強調從自性地生起一切法種子，十二法是從世間一切法顯相上說。佛在《增一阿含經》中說『此閻浮里地，南北二萬一千由旬，東西七千由旬』，『二萬一千』就是指自性地出生的一切法。

六十二代表生滅法世間一切法，眼耳鼻舌身意所能感知的一切法，不是從見性地說，而是從顯相上說就是六十二法。華嚴經十迴向位的第六迴向，是入世間智慧應用，裡面有『六十二法布施』，第六迴向代表般若智慧迴向，迴向是回到世間法。十迴向成就總體上是入世間妙觀察智慧。第六迴向是『入一切平等善根迴向』，這一行法即是在世間的『六十二法』中成就。

《楞嚴經·觀世音菩薩耳根圓通章》中有觀世音菩薩十四種無畏功德，其中第十四功德和六十二法相關，經文是這樣：

【十四者，此三千大千世界百億日月，現住世間諸法王子，有六十二恆河沙數，修法垂范教化眾生，隨順眾生，方便智慧，各各不同。由我所得圓通本根，發妙耳門，然後身心微妙含容，周遍法界，能令眾生持我名號，與彼共持六十二恆河沙諸法王子，二人福德正等無異。】

簡單來說，觀世音菩薩名號即代表了眾生世間的一切法。

七十二是指一切有為法，《俱舍論》說到色法十一種，心法一種，心所法四十六種，心不相應行十四種，合在一起是七十二種有為法。在大乘理論中，『七』可以總括有為法世間，十二是一切法。西遊記中孫悟空有七十二變就是指於世間一切法都能自在，是入世間一切法業用神通。

九十二法是針對一切法觀察覺知智慧圓滿。彌勒菩薩下生成佛，要度化九十二億眾生，九十二即是法數。反過來修行者要見彌勒菩薩下生成佛，需要成就於一切法觀察覺知智慧圓滿。彌勒菩薩是修行者的自證智慧力，智慧力不夠，彌勒菩薩即見不到。修行者上升兜率天內院見彌勒菩薩，到達彌勒菩薩淨土，是要依靠自性智慧力。兜率天是於世間一切法智足地，兜率天內院是指自性地生起的智慧具足地，是修行者自成就處的智慧具足地。詳細來說，彌勒菩薩則代表菩薩道種智行法的圓滿成就處。

關於彌勒菩薩和兜率天，我們介紹華嚴經的時候會作詳細說明。

這是和十二有關的法數，經典中使用很多，除此之外，法數中二十五、三十七也很常見，我們就不一個一個說了，留給大家自己思惟，原則上就是不能按照世間數來解讀。

為什麼要用法數作隱秘言說

法數以及密法言說的問題，可能會帶來疑問，為什麼佛陀不能直接把這些道理講出來？為什麼過去的善知識著述中很少提到這種解讀呢？回答這個問題，需要明瞭幾個方面內容：

第一，這和經典的演說內容有關。

經典中的法數是密法言說的一部分。密法是報身世間成就的行法，報身成就是不共法成就，文字演說是一種傳遞報身行法的橋樑。經典的文字不是世間學問，宗教修行需要從文字轉化到行法，轉化到報身世間才是證得。換句話說，密法是需要切身的修行實踐才能獲得。

第二，這和民族特質有關。

佛經是按照印度的文化形式集結，而中國文化是理論性的文化。中國人喜歡簡略，把理論說清楚了，細節的部分靠自己建立。但印度文化是敘述性的，佛經是在不斷的文字敘述中把理論架構起來，很多佛教的理論框架是隱秘性的。

第三，這和佛教的發展演變有關。

密法言說並不是後人創造的，在佛陀時代原始佛教中就已經存在，只是在佛陀時代還沒有形成文字上的規模和系統。同時，佛教經典並非一下子集結而成，是經過很長時間，由眾多成就者集結而成。這些成就者都是在佛陀建立的行法理論上修行成就，所集結的經典也皆遵循佛陀時代的演說規範，於是密法言說逐漸演變成為經典的一種演說模式。

第四，這和經典針對的修行者種性有關。

經典不是世間知識學問，而是針對眾多的行者種性，一旦文字上說定，就只能針對一種形式，而不是針對所有種性的生命形式。密法言說可以是隨類解讀，隨著各自的修行實踐，密法所表達的意義會逐漸展開。

法數中的微細數

上面舉的法數都是直接給出來的數字。這些數字後面如果跟上微細數，比如恆河沙、無量無邊、不可說等等，就構成了根本智和差別智的演說模式，合在一起是代表那種模式的行法云何深入微細。

八十華嚴等覺位第四品是《阿僧祇品》，是心王菩薩問佛如來地法數，佛說了一百二十三種微細數。佛說的數字都是微細數，不講核心數，代表到達如來地的時候，對於一切法的生起，根本智種子以任何一個形式生起，任何的核心數生起，如來種性的行者都能到達那麼微細的入世間差別智。這一品是由佛親自來說，就是告訴我們，當修行者到達如來成就地，自性地生起的任何一法，在世間微細的差別智慧都能夠覺知和顯了。

換句話說，這一品中如來地的法數由佛親自演說，代表由佛陀生起世間一切微細行法。佛陀即是法數中的一切核心數所在。

這一品是等覺位的第四品，是普賢菩薩法界行法所要到達。

如果不瞭解法數解讀，華嚴經的《阿僧祇品》就不容易明白。從《阿僧祇品》就能看得出來，行者到達無上正覺，並不是一步到位，是以微細的觀察力智慧力才能到達，是以甚深智慧力才能成就。想要一步到位一招到底的行法，實際上是凡夫妄想，根本做不到。

儘管我們目前還做不到《阿僧祇品》中如來地的甚深微細智，但是，從『十百千』這樣的世間數行法開始，然後逐漸提升到『百千萬』這樣的行法，隨著觀察思惟力的建立，逐漸就能到達十萬百萬，乃至十萬億這樣的智慧力。當我們到達『十萬億』的觀察力和智慧力的時候，就是極樂世界的實報莊嚴土。當我們到達『三十二恆河沙』這樣的智慧力，就到了登地位，就是釋迦牟尼佛的報身國土。

就好像是從小學到博士班一樣，雖然還不能一下子到達博士班那個水準，但是從『十百千』這樣的行法開始，按部就班的努力，依教奉行，如來地那個成就一定可以到達。佛陀也是這樣說。

這是佛在經典上告訴我們的，從凡夫地到如來地不是跳躍性的，不是一步可以到達的，是有行法可循的，如來地是經歷依教奉行一步一步可以到達的地方。修行者不能想著一朝一夕的頓成，想著有人把這些事情都做好了，接引我們直接到如來地那個地方，然後我們自然而然就有了無上正覺。這些都是妄想相，終究會落空。

不離世間一切法生起善用心和善思惟

佛教四禪行法中的初禪，是指於身心覺知的一切法生起善觀察和善思惟，能夠分別善法惡法，能夠分辨世間法出世間法，能夠遠離惡法，親近善法，明瞭這些道理並能加以實踐，即是初禪。以這樣的方法真正落實到生活中，真正能解決問題，能夠隨時生起觀察力和思惟力，使善法增勝，惡法消除，從而獲得內在生起的歡喜，就到了大乘行法的初果。在淨土來說，即是到達極樂世間的凡聖同居土。

佛教講的內在歡喜心是清淨法，不是依外在的因緣法而成，而是靠內在生起的微細觀察和勝妙思惟所成。依外在因素獲得的歡喜心是世間不清淨法。雖然不是依外在因緣法所成，但也不離世間一切法。它不離世間一切法亦不等同世間一切法。如果能自知自覺皈依到報身世間的智慧行法，並且落實到生活實踐中，就是皈依自性地『佛法僧』，即能到達報身世間智慧地。如果能再逐步消除化身世間凡夫種性的煩惱習氣，能從煩惱習氣轉到智慧地，那麼報身世間成就也就更加堅固和快捷。

如果能讓這種內在覺知的行法變成習慣，再從習慣長期熏習不斷精進變成習性，從習性最終到達無加行力自知自覺生起，這就是從凡夫種性到達報身世間的行法過程。

微細觀察和覺知思惟不離世間一切法，也就是說，報身世間的一切成就不離化身世間一切法。所以佛陀在經典上反覆宣說，『不以見壞而入涅槃』，『見』就是對於世間一切法的觀察和覺知，『不以見壞而入涅槃』的意思就是指不能離開對世間一切法的觀察覺知而有涅槃可得。

佛亦在經典上說，如果離開了眼耳鼻舌身意，而言有智慧存在，無有是處，五蘊身一切法即是世間。所以真正的禪定不能離開身心覺知，離開了身心覺知就是到無想定、四空天。當然，從世間法角度來看，離開身心覺知亦是一種『定』，但是是凡夫定、共外道定，能得輕安而不出三界。不但不出三界，而且因為息滅了觀察覺知，不起思惟智慧。佛說這樣的情況是一種『災難』，眾生八難之一就是生到無想天、或者四空天。

很多修行者認為往生無想天是眾生八難之一，不知道往生四空天亦是如此。《華嚴經·離世間品》中說到云何是菩薩宮殿時，講到『生無色界是菩薩宮殿，令諸眾生離難處故』,即是說明這一點。

不能順從己意而錯會古人說法

雖然報身世間不離化身世間一切法，但是報身世間一切法也不等於化身世間一切法，二者是非一非異的關係。從理上說，二者互用互動互為因果。但是如果我們沒有證得報身智慧，是娑婆世間的眾生種性，報身世間就是五濁惡世生死染著法世間，就會受到化身世間一切法的束縛。束縛的意思就是對於化身世間的一切法有分別執著，住有所住受其影響，不能出離，於是會受生死輪轉。

我們常常因為不明白行法理論和行法次第的重要性，而誤解祖師大德們的教誨，乃至誤解佛陀的教誨。我們舉例說明一下。

比如佛教中有句話叫作『全他即自』，過去人也曾這樣說。這句話沒有錯，但是這句話是要證得報身智慧的修行者來看才行，並不是針對所有人。好像世間有的人，一聽說如來法身世間即是我們這個世間，就覺得自己已經成佛，不需要修行，也說全他即自，這是錯誤的。成就者說的『全他即自』是成就報身世間乃至法身世間的圓滿智慧之後，見一切法皆是智慧相，皆依自性所起。我們說的全他即自是基於分別執取、沒有智慧。佛讓我們成就無上正覺，無上正覺是以般若智慧為核心，般若智慧是出於本體和自內顯發的。沒有自內顯發的智慧力，只是在化身世間想作到全他即自，並不會成就無上正覺。況且世間法無量無數，並做不到全他即自。

華嚴經普光明殿會《如來出現品》中，佛講『無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想、顛倒、執著而不證得』。我們往往喜歡聽前半句，『無一眾生而不具有如來智慧』，但是實際上這半句是說給如來地成就者的，只有到達如來地成就時，才能看清一切眾生皆有如來智慧。我們自己的實際情況往往是在後半句『但以妄想、顛倒、執著而不證得』。所以修行者需要清楚自己是在哪一種性。

同樣的話還有『三藏十二部，留給他人悟』，這也是見性之後才說得了的。對大乘種性的修行者，對已經證得報身智慧的修行者來說可以，決定不錯。但是對於凡夫種性剛剛開始修行的人來說，如果沒有深入三藏十二部，沒有經過微細觀察和善妙思惟，報身智慧就不會生起。離開三藏十二部要到達無上正覺，這在佛教是找不到的，佛陀從來沒有說過這樣的話。相反，佛在經典上反覆說，佛教弟子需要皈依三寶，要深入經藏智慧如海，要明瞭十二部經，依教奉行，最終才能成就無上正覺。

事實上，當今的修行者很多都是民間信仰者，甚至是佛門中的外道，很多人錯會了經典的意義，並且不肯回到經典去對照，自欺欺人。我們前面舉例說過，佛陀教導修行者需要知法、知義，要自知自覺。修行者能深入三藏十二部，是佛陀對佛教弟子最直接最明確的教誨。

明確經典演說所針對的行法種性和行法次第

不但要明確善知識說法所針對的行者種性，對佛經中的文字演說亦是如此，不同種性的經典所針對的行法階段和行者種性不同。比如般若經，它的首要功用是破除凡夫地一切有為法分別執取。般若智慧不立一法，所以佛陀會說『凡所有相，皆是虛妄』、『一切有為法，如夢幻泡影』。但是當修行者到達報身成就地，需要生起菩薩道種智行法階段時，卻不能只住無所住而不入世間。那樣的話，佛陀同樣會斥責這樣的修行者是聲聞種性少慈悲心，得少為足沒有智慧。

前面說過佛陀三轉法輪，是從世間生死法，首先成就到出世間智慧法，到達報身世間，然後基於出世間智慧，再回到世間一切法，此時在華嚴經中來說，就是入法界成就無上正覺。如果一切法都息滅了，阿彌陀佛的莊嚴淨土也就息滅了，華藏世界也就息滅了，一切世間也就息滅了，這並不是佛陀教給我們的最終成就地。佛陀不是讓眾生息滅一切法，而是息滅對一切法的分別執取，同時要深入廣大世間成就一切智慧。

所以修行者需要明確自己所在的行法位置，明瞭哪些經典的哪些話是針對怎樣的行者種性而言，才不會跑到誤區而不自知。別人那麼說，可能是成就者，也可能是愚癡者，而理性的修行者，是需要確認行法是朝向佛陀所指引的方向，朝向無上正覺。

如《無量壽經·法藏因地品》中世間自在王如來對法藏比丘所言『汝所修行，汝自當知。清淨佛國，汝應自攝。』

在佛教中，四禪是方法，四果是應用成就。方法明白了真正能到生活中解決問題，然後回到經典中反覆對照，調整自己不斷精進，才能成就準確，不會枉費工夫。修行者應該以佛陀的教法為根本的皈依處，只有佛陀的教法是『如人食蜜，中邊皆甜』，是『初善、中善、後亦善』。古往今來的大德善知識，是幫助我們到達佛陀的真實教義中，而不是讓我們留在某一法，留在某一個宗派裡。

解讀經典中的隱秘性法數

我們再來介紹另一種法數，用名相條目羅列出來的隱秘性法數。

前面說過《佛說阿彌陀經》中的例子『青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光』，這是需要數一下的，雖然『四』這個法數沒有直接出現，但是法數本身的意義卻在裡面。『四』代表的行法很多：四念處、四正勤、四神足等等，其核心又都是四智法。所以《佛說阿彌陀經》的這段文字即告訴我們，以四智法生起的一切入世間行法，皆是清淨無染。

《佛說阿彌陀經》中另一個隱秘性法數的例子是在六方佛讚。『六方』代表四方上下，每一方都有若干佛名，每個方向上的佛名不同，而且數量也不同。佛名不同代表生起的智慧模式不同，這個好理解，但是佛的數量不同不容易察覺。六方佛中，東方、南方、北方各是五佛、西方是七佛，下方是六佛，上方是十佛。東南西北四個方向代表四智，西方是七佛，其餘三方是五佛，代表這部經在妙觀察智上強調增勝成就，是着重演說西方妙觀察智。

西方七佛代表自解脫，通過妙觀察智成就可以到達自解脫成就處，真正這部經所要到達的圓滿地是上方，上方是十佛名。十代表圓滿自在。所以通過六方佛讚和六方佛數字上的不同，能看到這部經的成就意義。

這部經還提到了四寶、七寶莊嚴世間。四寶和七寶都是法數。世間七寶是指轉輪王的七寶：輪寶、象寶、馬寶、兵寶等等，出世間七寶是指七覺支，佛陀在經典上有明確說明。

隱秘性法數用名相條目羅列出來，法數本身是隱秘相，名相條目代表依法數生起的行法具體內容，合在一起來說，法數即代表行法模式，是隱秘智慧，是行法的本體，而依本體所生起的名相條目是入世間行法顯相。顯相的具體內容就是名相條目所代表的內容。

經典中常見的隱秘法數

比如經首中的上首菩薩，看上去是說菩薩，說比丘眾，但是清點一下就能知道，裡面有隱秘的法數，代表隱秘智慧。

《佛說阿彌陀經》的上首是大比丘眾十六人，舍利弗為最上首。

《法華經》的上首是大比丘眾二十一人，阿若憍陳如為最上首，菩薩眾十八人，文殊菩薩為最上首。比丘眾在前，菩薩眾在後。

《無量壽經》有五十三佛名號，另外還有十二光如來名號。

《圓覺經》的上首菩薩有十二人，文殊菩薩、普賢菩薩為最上首。文殊菩薩在前，普賢菩薩在後。

隱秘性法數在華嚴經中很多，三賢位的上首菩薩都是十位，十地位上首菩薩是三十九位。三十九位中第一位代表十地行法種性，是最上首金剛藏菩薩，最後一位代表成就地解脫月菩薩，從最上首金剛藏菩薩到最末解脫月菩薩，也就是從十地位的種性生起，到達解脫成就地，中間是三十七位藏菩薩，代表了入世間三十七道品甚深微細行法。

從《十地品》上首菩薩數目即能體會到十地行法超越三賢位行法。

華嚴經等覺位《十定品》的上首菩薩有一百位，前面三十位菩薩名中都有『慧』字，後面七十位菩薩名字各不相同。《離世間品》的上首菩薩是『十普菩薩』。《入法界品》在八十華嚴，上首有百四十一菩薩，在四十華嚴有百五十二菩薩。最上首都是普賢菩薩、文殊菩薩。普賢菩薩在前，文殊菩薩在後。這些菩薩名和菩薩數目都有特別的言說意義。

直觀來講，八十華嚴是有缺文的，但是譯經師翻譯的時候，還是按照法數翻譯的，殘缺本的梵文《入法界品》上首菩薩未必是剛好的百四十一位，但是此處只能放百四十一位。因為百四十一和百五十二都是法數，代表華嚴行法這一品的成就模式，其他數字都不合適。

《圓覺經》的最上首菩薩中，是文殊菩薩在先，普賢菩薩在後。在華嚴經的《入法界品》中，是普賢菩薩在先，文殊菩薩在後。

文殊菩薩和普賢菩薩同時出現在一部經的最上首，它所代表的意義本來就很特殊，而兩位菩薩出現的前後次序不同，則有著更深刻的含義。這個深刻含義要在瞭解完整的華嚴行法理論之後，才能體會到。

從法數解讀我們能夠看出來，不論怎樣的演說，成就者集結經典的時候，都有嚴格的規矩，這部經的屬性，要和經文裡面各方面的因素相吻合，如果不是這樣，這部經集結者的證量就值得懷疑，至少在文字演說上不過關。文字演說不過關意味著集結者的思惟力智慧力不足，對於經典的演說模式證量不足。

經典的演說模式代表佛陀的智慧成就，經典演說中的關鍵模式都是佛陀時代建立的，這是佛陀證得無上正等正覺的法舍利。佛陀成就無上正等正覺，其中一個因素，就是對一切法的演說準確無誤。

後代的修行者依照佛陀建立的文字演說，能夠將其所表達的意義還原到行法上去，實際上就是將佛陀的成就轉入到自己的報身世間。

依不共法世間的行法建立報身智慧

佛教中的黃金為地、金剛為地是基於不共法世間的報身智慧，是依行法功德所建立。報身智慧不能直接傳遞，成就者只有通過文字演說，把行法和證量集結出來，其他人聞法信受依教奉行再來建立，這是唯一的方法，也是最有效快捷的方法。如果智慧能傳遞，能從成就者那裡直接獲得，佛陀何必要求修行者深入經藏智慧如海，要知一切法起善思惟呢！

民間佛教由於受外道思想影響，承諾靠一招一式省力快捷的方法，即可到達圓滿徹底的成就地。此種承諾實際從根本上即違背了佛教教義。

佛陀之後的眾多修行者中，只是到了龍樹菩薩時代才集結出了《華嚴經》這樣偉大的經典，這和修行者證量有關係，也和龍樹菩薩時代具備大量的經典集結相關。

一般來說，證得華嚴別教十住灌頂菩薩、三賢位菩薩即有能力集結經典，集結方等經、般若經，甚至《法華經》、《大涅槃經》，但是像《華嚴經》這種全面演說生命成就的經典，如果沒有到達登地位金剛種性，不能深入龍宮得甚深智慧，是做不到的。《華嚴經》具足龍樹菩薩之前所有經典的演說模式、行法理論和行法次第，依靠龍樹菩薩的證量才能集結華嚴經。

這是關於兩種法數的基本解讀。以後讀經時遇到這樣的法數，特別是經首中的法數，需要特別的留意，那些地方往往是告訴行者這部經的成就模式，對瞭解經文至關重要。

最起碼不能把法數當作世間數，把極樂世界、華藏世界看作是確定的世間處所，認為向西過十一萬億佛土之後極樂世界就會在東方。這不是什麽方便說，而是完全錯解了經典的意義。

目前對佛經錯誤的解讀非常多，大家留意觀察就知道了。

法數要在行法實踐中落實

法數的核心意義給大家彙報清楚了，聽上去有點像數學和哲學，但它是出自古代印度民族的演說形式，和我們感覺到的數學和哲學並不相同。佛經是關於生命的演說，法數是關於生命的行法。如果不能從經文演說還原到生命實踐，經典就失去了意義。所以我們儘管彙報給大家的是具體的法數解讀，但是這些不是學術論文，需要修行者真正到佛經裡面驗證，要慢慢把它變成自己的觀察思惟，變成行法。通過這樣的訓練，佛經裡面所演說的真實義趣就會顯露出來，佛所說法的真實成就也會通過這樣的方式轉化到行者的報身世間。

我們前面講，報身成就是不共法的，佛陀通過這些文字演說，用一種特別的方法把成就演說出來，我們是通過這些文字，再還原到自己的報身成就上去。這樣佛陀的成就就能轉化到我們自己的成就。佛說法的時候有一定的模式，我們還原的時候，也需要以相同的模式才可以，否則就不能到達佛說的那種證量上去。

以上是最基本的法數解讀，確切解讀經文還有其他因素需要考慮，我們再來談一下不同因素綜合在一起時的解讀方法。

關注經典中法數的說法主

根本智和差別智不是分開的，根本智的作用形式是『能生諸法』，差別智的作用形式是『所生諸法』。把這種關係說成性相、理事、因果、體用等也一樣。比如說『三十二億恆河沙』這個法數中，三十二是核心數，代表根本智，代表種性模式。『恆河沙』代表微細數、代表差別智，代表依『三十二』這個種性所生起的微細行法。實際上，『三十二』這個核心數，亦可以再分作核心數『三』和微細數『十二』，沒有窮盡。

解讀是為了生起甚深的觀察和思惟力，是為了從『三十二恆河沙』的妄想相轉入到修行者行法上的自證量。

佛經中生起『三十二』這個法數可能有不同的因緣，有時候是佛來演說，有時候是上首菩薩演說，還有的是十方菩薩演說，甚至聲聞弟子、天帝釋來說。這些不同因緣下生起的『三十二法』, 所表達的意義也不相同，需要結合法主的屬性來確定『三十二』法的具體內容。這種情況就是對法數更加具體微細的解讀。

對於『三十二』這一法數來說，『說法主』是生起『三十二法』的本體，具體的三十二法是『所出生』的行法。比如佛說三十二法，佛代表眾生的根本覺性，從生命中的根本覺性中出生三十二法，就是一切法的本體『佛』這個因素以怎樣『三十二法』的形式展開。佛在不同的因緣下，也可以說二十一法、十二法、四十二法、五十三法、一百法兩百法等無量法，這時候就需要把『佛』這個因素加進來一起解讀法數。

如果是菩薩說三十二法，再要看是哪個菩薩說，觀世音菩薩說三十二法，代表從觀世音菩薩的角度來生起三十二法，文殊菩薩說三十二法，代表從文殊菩薩的角度生起三十二法。普賢菩薩、彌勒菩薩等十方菩薩來說三十二法，又都不一樣。所以三十二法不是固定的一種意義。

即使文字完全相同的三十二法，還是需要根據這些因素，總合在一起，來確認三十二法的具體意義。

比如說釋迦牟尼的報身淨土在『西方去此娑婆世界，度三十二恆河沙等諸佛國土，彼有世界名曰無勝』，這是在《大涅槃經·光明遍照髙貴德王菩薩品》中記載的。如果佛在另外一部經來說報身淨土，說法可能不一樣，並不是佛的國土位置變了，而是演說的模式變了，代表進入釋迦牟尼佛淨土的行法變了。進入諸佛國土的模式有很多，演說也就有很多。

再比如說阿彌陀佛極樂世界，有很多的證入模式，要看進入到四土中的哪一土，以哪種行法證入，不同行法所成就的極樂世界國土不同。實際上『十萬億佛土』的模式可以證入極樂世界，『三十二億恆河沙佛土』的模式也可以證入，甚至一切法模式都可以證入。

再比如《菩薩處胎經》中彌勒菩薩說『彈指一念間，三十二億百千念』，『三十二億』是彌勒菩薩說，佛是問法主，這就需要知道彌勒菩薩的屬性。彌勒菩薩代表金剛種性微細智慧，是兜率天內院的行法模式。

《楞嚴經》、《法華經》都有觀世音菩薩三十二應。《楞嚴經》中是觀世音菩薩在《耳根圓通章》中自己演說，佛是問法主。《法華經·普門品》中的三十二應，無盡意菩薩是問法主，世尊說觀世音菩薩三十二應。這些都是解讀『三十二』法必須要考慮的因素。

我們熟悉的《無量壽經》有很多版本，結構都差不多，但是具體看阿彌陀佛的大願並不一樣，有二十四願，有三十六願，還有四十八願。如果按照世間法來解讀，那就要問一問哪個阿彌陀佛大願準確，為什麼這次二十四願，下次四十八願，為什麼這次法會刪去幾個，是釋迦牟尼佛刪去的，還是阿彌陀佛刪去的，或者是阿難尊者刪去的，到底相信哪一個？是不是大願多的那個就更好一點更慈悲一點？等等這些問題。

這些都是世間才有的問題，佛經本身的成就並不是這樣。

每一種版本都是圓滿的，不同成就者集結經典時所要演說的就是他的證入模式，證得了就說，沒因緣沒證得就不說，沒因緣沒有說不代表證量不夠。只有在世間法裡面，才會有這個好那個不好，這個行那個不行。龍樹菩薩集結《華嚴經》也是因為有大龍菩薩的因緣，我們才能看到這部經，看到龍樹菩薩的成就，如果沒有大龍菩薩這個因緣，就算很多行者證得登地位，這部經也不會出現在世間。

所以經典出現於世，因緣很重要。釋迦牟尼佛當年成就無上正覺，也是有天帝釋和大梵天王請佛住世，我們後人才看到佛陀的成就。

生起經典中的問法主

問法主是生起演說的因緣，也就是在什麼情況下生起這一種行法，法主是能生起這一法的本體，演說本身是所生起的具體行法。法數是行法模式和成就模式。不同的問法主，同樣的演說、同樣的行法，解讀上可以不一樣。所以從一切法生起的角度來看，各個種性中演說三十二法，以及一切法的模式不相同，各個種性眾生看到的世界也不相同。

從行者報身成就來說，問法主問法即是能生起疑問，有了疑問才能帶動觀察和思惟。如果沒有疑問，亦可以深入經藏，佛菩薩已經把問題提出來了，行者能夠把經典演說變成自己的疑問，然後生起自己的說法主，這樣就將經典還原到了自身成就上。

我們常聽說，『自性地中萬法具足，妙有一切法』。但是自性地中究竟怎樣『萬法具足』，究竟怎樣『妙有一切法』呢？如果修行者不能確切回答這些問題，那個『萬法具足』和『妙有一切法』即只是妄想相，那個自性地中妙有的一切法，即是眾生遙不可及。

對於這個問題，實際上佛陀已經詳細揭示了出來。如何從自性地出生萬法，如何不同種性的眾生會身處不同的世界，我們通過法數解讀，再回到行法中，就都能體會到。

如果能明瞭法數的解讀方法，就能明白為什麼佛在這部經說彌勒菩薩這時候下生成佛，度化這樣多大眾，但是在那部經中說那時候下生成佛，度化那樣多大眾。佛在這部經中說這樣成就，佛在那部經又說那樣成就，文字演說不同，法數不同，這些都是針對不同的說法因緣，針對不同的行者種性，不同的行法模式來說的，不能用這一部經來否定那一部經，也不能說佛陀沒有直接說的就不是佛說的，佛沒有說的經典就不存在。

法界中有無量經典可以集結，只要因緣聚會，有那樣的成就者，就能夠集結出針對那個行者種性的經典。但是在我們這個世間，都需要按照釋迦牟尼佛那個時期建立起來的模式來演說，不能偏離。如果我們能證得無上正覺，從自性地集結經典帶到世間，也不例外。

我們把法數解讀的方法和體會彙報給大家，可能大家沒聽說過。實際上這些都是過去的成就者們伏藏在法界中的，誰都可以獲得。但是需要以智慧力才能取得。這些算不上真實的密法，真實的密法，是行者的自證量，是要能夠生起般若智慧，落實到行法中。

對佛陀的經典演說能夠正確解讀，加上微細觀察和勝妙思惟，是到達自性地智慧必經的道路。當行法模式真正上一個臺階，有了本質上的種性改變，就是接受釋迦牟尼佛的灌頂，接受十方諸佛菩薩的加持。

這幾次課程着重介紹了經典的法數解讀，除此之外，關於經典解讀還有很多內容。我們的目標不是一部經一部經以聞法模式的消文方式來學習，而是希望通過揭示經典的解讀方法，到達一切經典的行法和成就處，希望大家堅定信心！