《華嚴經·十信位之十》

【提要】：什麼是佛教中無益的談玄說妙、怎樣令解脫與無上正覺成為現實、文殊菩薩與九位菩薩論義代表什麼、思辨領域與經驗領域的法則怎樣相互制約

諸位同學，大家好！

我們繼續來看《華嚴經》普光明殿十信位《菩薩問明品》。上一次我們談到了一個開始，文殊師利菩薩問覺首菩薩，我們把這一塊詳細的東西再來談一下。

十信位的六品經文，我們看到了第四品《菩薩問明品》。這個六品經文結構，大家要看清楚：六品經文怎樣劃分的，前面三品完成什麼，後面三品完成什麼，每一品的位置都是很確定的，它的核心的意思跟它在《華嚴經》裡總體的位置有關係。

《菩薩問明品》是十信位第四品，在後面的三品裡面，它是第一品。 從佛、法、僧三個生命力量的角度去講，它就是十信位力用這一塊第一品，講『佛』那個因素。

整部《華嚴經》我們能夠看出來，佛法僧不是一個靜止的概念，他在不同的行法次第上表現的方式不一樣。龍樹菩薩是按這種方式，把佛法僧在不同的行法次第中的表現方式呈現出來，就是要說明生命中的一切法怎樣生起，他是依賴於佛教的行法理論來構建起來的《華嚴經》。

《菩薩問明品》裡面講到文殊師利菩薩與九位首菩薩論議，這十位菩薩是從前面繼承下來的。那我們先把在十信位裡面世尊與文殊師利菩薩、九位首菩薩這些所代表的意義再給大家強調一下。因為在十信位裡面，世尊坐普光明殿，坐蓮華藏師子之座，文殊師利菩薩與九位首菩薩雲集，然後世尊以兩足光不斷拓展到一切法中，一切處的文殊師利菩薩帶領九位首菩薩生起。這個過程是代表什麼意思？我們把這塊講清楚，這一塊是要求我們走入華嚴行法的時候必須要體會到的。

佛教經典，甚至於總體的宗教性經典，都要在生命體驗裡面呈現出來。也就是說，不是只停留在文字解讀上，要想辦法把它還原到生命體驗中。宗教經典強調的是生命體驗中的解脫與無上正覺，它裡面利用了很多密法言說。那對於密法言說這一塊，我們應該是比較熟悉了，佛教經典裡面，它運用得非常多，它是用世尊、佛菩薩的形式把這塊講清楚。密法言說的意思就是用世間的語言，把生命體驗如何生起給它描述清楚。

在十信位裡面，世尊、文殊師利菩薩、九位首菩薩，乃至於將來到等妙覺位、普賢菩薩，這一塊講的是什麼呢？ 從共一切有情的角度來講，它就是生命力量的三種表現方式。世尊、文殊師利菩薩、普賢菩薩是生命力量的三種表現方式。

文殊菩薩與普賢菩薩在我們佛教裡面是非常特殊的兩位菩薩，文殊菩薩代表我們生命本身能夠覺知觀察一切法，普賢菩薩代表能夠體驗一切法。這裡面講到一切法的時候，既是總相，也是別相。總相的意思就是說，我們不需要特意的關注，作為生命本身，就有覺知、觀察、體驗一切法的能力，這是共一切有情的，一切有情彼此彼此。而站在人天眾生的角度來說，世尊、文殊菩薩、普賢菩薩，不論是總相也好，別相也好，總體來講，無非就是自性力量和根本無明與一念無明的力量。自性力量的表現方式就是根本無明和一念無明。

生命本身有自覺地覺知、觀察、體驗一切法的能力，有這個欲求、有這個力量。用我們現在的話講，就是生命有主觀能動性。『主觀』的意思就是有自我因素，它強調個體生命與其他的不同，是我，自我本身有覺知、觀察一切法的能力，這是主觀。『能動性』的意思就是說，不需要作意，它自覺地會生起。

世尊、文殊菩薩、普賢菩薩以及其他的一切菩薩，總體來講，就是從佛、法、僧三個方面來描述生命力量的。從佛教無上正覺的角度來講，這就是自性力量、自性智慧、生命體驗的力量。

一切眾生皆有覺知、觀察一切法的能力，有主觀能動性，這個就是生命中的世尊、文殊菩薩、普賢菩薩。世尊的力量、文殊師利菩薩的力量，乃至於普賢菩薩的力量，都具有普遍性。他可以通過九位菩薩在一一法中生起。這在十信位的時候，我們能夠看到，世尊坐普光明殿，坐蓮華藏師子之座，文殊師利菩薩帶領九位首菩薩雲集，代表的就是世尊的力量、文殊師利菩薩以及九位首菩薩的力量，這些生命力量具有普遍性。

在《光明覺品》裡面，我們能夠看到，世尊放兩足光，不斷拓展，拓展到一切法中，一切處的文殊師利菩薩與九位首菩薩生起。這些就是代表生命力量本身有拓展的能力，有能動性。而在我們佛教裡面，這種能動性具體表現是什麼呢？就是文殊菩薩與九位首菩薩在一一法中生起。怎麼生起呢？就是《菩薩問明品》、《淨行品》、《賢首品》裡面講的這一些：菩薩論議、分別、選擇、判斷、綜合一切法。

所以說在佛教裡面，它不是一種獨斷式的說法就完事了，並不是說生命有生起一切法的能力，自性本自具足，能生萬法。到這不可以！在華嚴行法之前，這樣講沒錯，但是進入華嚴行法之後，要成就無上正覺，到這就不可以。必須要說清楚：自性如何生起萬法？它是怎麼生起萬法的？它在生命中是如何一步一步地、穩定必然地生起一切法？而修行者是可以把自我當作對象，以智慧力明瞭生命中的一切法。

我們從解讀《華嚴經》的角度去看，就能夠體會什麼呢？就是龍樹菩薩他反觀自身，能夠明瞭生命中的一切法如何生起，自性力量如何生起一切法。他把這個過程用《華嚴經》描述出來，就是我們看到的《華嚴經》。而如果從經典本身的角度去講，把這部經還原到我們生命當中，就能體會生命中的一切法原來是這樣生起的。它雖然符合自性，能生萬法，本自具足的屬性，但是必須要把這一塊說清楚，才叫成就無上正覺。龍樹菩薩就是用《華嚴經》把這一塊講得清清楚楚，並且他所提供的方法是一個穩定的、原則性的方法，我們通過《華嚴經》也能夠用這樣的方法明瞭生命中的一切法。

世尊的力量、文殊師利菩薩和九位首菩薩的力量具有普遍性，因為他是自性生起的，自性生起的這種力量就是具有普遍性的。他不在乎是善法還是惡法，是生死法還是涅槃法，他是從生命力量的角度去講的。

世尊的力量怎麼呈現？是通過文殊師利菩薩和九位首菩薩的形式呈現。文殊師利菩薩的力量怎樣具體落實在體驗中，指向生命體驗呢？他就是通過論議。在我們現在的語言叫什麼呢？叫演繹。演繹並不是把某些故事給它歪曲化，像三國演義一樣，不是這個意思。這種演繹就是自性本身的力量怎樣轉變成生命體驗，這個過程給他說清楚，說清楚叫演繹。他可以在一切法中，通過九位菩薩生起。一一法就是差別智，每一法與眾不同，具有獨特性。世尊的力量、文殊師利菩薩的力量，是通過差別智呈現在具體的某一法中，也就是呈現在知識、經驗、體驗中，這個呈現帶來具體的體驗，這就是普賢菩薩現前。

我們現在可能對這些細節還沒有體會得那麼深刻、詳細，那我們也要記得，這個就是根本無明與一念無明的力量。我們在任何一個體驗中都有世尊的力量呈現，都有文殊菩薩、普賢菩薩的力量呈現。包括貪瞋癡慢、生老病死、喜怒哀樂、欣喜恐懼，無一不是自性法。

華嚴行法之前，說法可能跟這個是不一樣的。進入華嚴行法之後，到十信位就應該知道，修行者到十信位，入阿鞞跋致性，就應該知道我們所有的貪瞋癡慢、生老病死、喜怒哀樂，無一不是自性法。既然是自性法，就好好面對。行法實踐不是要息滅生命力量，而是以智慧力、以如實知面對一切法。這個是和凡夫種性、二乘聲聞種性的行法和外道行法完全不同的。

佛菩薩不在天邊，而是在當下的每一個念頭中，是在每一份的體驗中。我們隨著習氣，有討厭這個、討厭那個的時候，有遠離世間的時候，而最終要認識到這些都是自性所生。這些就是生命如其所是本身，生命就是這樣的，這些就是我們需要面對的真相。

我們並不是在當下的一切法之外，再去找一個生命真相，不是這樣！生命如其所是，就是這樣的。如果認為當下的一切法都是假的，都是虛妄的，那麼我們要找的真相也是假的，也是虛妄的。

進入華嚴行法之後，一切法如其所是。《華嚴經》就是諸佛如來的成就地，這個就是真相。當下的一切法、一切生命體驗，就是如其所是的生命體驗，這個就是真相。到這，我們就入阿鞞跋致性。

凡夫外道、二乘聲聞所希求的天堂、大梵天，就在當下的一切法中。在我們佛教裡面，極樂世界、華藏世界也在當下的一切法中。就好像什麼呢？就好像我們人類不知道有重力加速度，不知道有第一宇宙速度、第二宇宙速度的時候，而這些法則也在無時無刻不在發生作用。

在這點我們要說清楚，重力加速度、第一宇宙速度、第二宇宙速度，是一種存在事實。我們是拿這個作比喻、作類比，與什麼作類比呢？與生命解脫與無上正覺作類比的。我們能夠理解，在沒有發現重力加速度、第一宇宙速度、第二宇宙速度之前，它就已經存在了，它是一種存在事實。我們認識它，不認識它，它都存在。

而生命解脫、極樂世界、華藏世界、諸佛世界、天堂、大梵天等等，這一些是在思辨領域、認識領域也是一種存在事實。它是通過法則可以必然生起的，把這個就叫作『事實』。這是前面的成就者已經驗證過的事實，龍樹菩薩還有過去的成就者已經驗證過了，生命解脫、無上正覺、極樂世界、華藏世界，這些是存在事實。而這種事實並不是在我們知識、經驗、時間、空間裡的這種事實，跟這個事實不一樣，和重力加速度、第一宇宙速度、第二宇宙速度這種存在事實不一樣。

這種事實，我們講它是一種事實，是在思辨領域、認識領域的事實，是因為有一種確切的法則可以對應，這是前面成就者已經驗證過的。這是在思辨領域、認識領域的存在事實，是因為有法則可以對應，而這種事實並不是針對每個人在共法世間可以共享的結果。我們這要說清楚：有這個法則，能夠證明通過這個法則一定可以獲得生命解脫、往生極樂世界、生起華藏世界，而這個事實不是針對每個人在共法世間可以共享的結果，在這點上和重力加速度和第一、第二宇宙速度是不一樣的。這個事實要靠修行者自我因素的參與，要靠行法實踐，在經驗領域讓他們成為事實。也就是要把他們這種法則在思辨領域、認識領域先讓他們成為事實，然後把這種事實帶入到知識領域、經驗領域。

佛教行法實踐的意思就是首先在思辨領域、認識領域讓這個事實呈現出來，就是通過深入經藏、學習過去成就者的經典，讓這一些成為事實，先在這個領域得無上正覺、得解脫，與十方諸佛等同；然後通過行法實踐，在實踐領域中、在知識經驗的領域中獲得體驗。這個過程就是讓我們在自己生命中的世尊坐普光明殿，兩足放光，一切處文殊師利菩薩生起。這個是自性生起一切法的法則，用它帶來生命體驗。

文殊師利菩薩最初的表現方式，就是演說二百一十如來名號，然後通過菩薩論議生起生命體驗。這個過程簡單來講是什麼呢？就是根本無明如何生起一念無明。比方說我們還沒有獲得無上正覺，還沒有學習華嚴行法，還沒有到華嚴行法的十信位，入阿鞞跋致性，都不明白這個道理，這個過程就是根本無明生起一念無明。生命中有這個能力，有從根本無明生起一念無明的能力。

我們在凡夫種性的時候，種種煩惱、生死，都是由根本無明、一念無明生起的。我們到無上正覺的時候，再來看根本無明與一念無明，根本無明如何生起一念無明呢？這個過程是怎麼生起的呢？我們有這個能力，什麼能力呢？就是給根本無明和一念無明丈量的能力。怎麼丈量的？龍樹菩薩給丈量好了，就是十信位的《如來名號品》到《賢首品》。他把根本無明生起一念無明的這個過程、這個能力，用這樣的方式講清楚。

所以說我們走入華嚴行法到十信位，入阿鞞跋致性，我們再來看世尊、文殊菩薩、九位首菩薩，就是根本智生起差別智的過程。而我們沒有到達華嚴行法的時候，這個過程就是根本無明生起一念無明。根本無明、一念無明的表現方式是什麼？就是問問題。無明就是問問題，無明的力量就是生起問題。

在十信位裡面，從這個理念我們明瞭了，就知道為什麼十信位第四品《菩薩問明品》上來就講問問題，就講論議。在我們沒有到華嚴行法十信位的時候，不瞭解生命力量如何生起的時候，這就是一念無明生起，怎麼生起的？就是我們對未知的一切法生起關注，有這個力量，有主觀能動性。這個能動性的表現方式，就是欲要了知生命中的一切法。怎麼生起的？就是文殊菩薩與九位首菩薩論議。

在十信位的時候，是以原則性的方法來演說的。也就是說在十信位，他說的是生命本身、自性本身有這個能力，他是從能力的角度去講的。先不要跑太快，先不要針對某一特定的一法。為什麼呢？特定的一法生起，我們就到了住行向地四位行法。住行向地四位行法是依賴於十信位闡述的自性本身的力量生起的。我們把十信位弄清楚了，才能夠確切地再去研讀不共別教菩薩的四位行法，在一一法中具體怎麼運作。龍樹菩薩是把這個過程、把生命力量最核心的那個能動性，它一生起，它以怎麼樣的方式生起的，以什麼樣的方式運行的，把這一步一步講清楚的。

這一塊才能回答我們最熟悉的那一句『何期自性，能生萬法，本自具足』。怎麼具足的？怎麼生起萬法的？龍樹菩薩把這說清楚。

我們現在的修行者到華嚴行法的十信位，入阿鞞跋致性，就應該明確，根本無明與一念無明就是根本智與差別智。我們沒有辦法衡量、丈量根本無明與一念無明的時候，根本無明、一念無明就是生命本身不經過學習和訓練，本來就有的能力。根本無明和一念無明自然就會生起貪瞋癡慢，生起生老病死，這個就是自性法。而當我們有能力去丈量根本無明和一念無明的時候，根本無明和一念無明就是根本智和差別智。這個時候才有可能看到，貪瞋癡慢、生老病死就是自性法，就是涅槃法，就是無上正覺。

在十信位，我們從最開始就能看到，普光明殿世尊的力量，他是坐蓮華藏師子座，也就是安住在一切法中的。世尊是通過文殊師利菩薩帶領九位首菩薩的形式生起的。這十位菩薩從根本智角度說，就是《如來名號品》中的十位菩薩。這是從根本智的角度說，就是自性本身有這個能力、有這個力量。而從差別智的角度說，就是《光明覺品》中的一切處文殊師利菩薩與九位首菩薩，是在一一法中生起的。根本智的十位菩薩與差別智中的十位菩薩，名號相同，是非一非異的關係。

那我們到了華嚴行法中，通過十信位，明瞭生命力量的存在方式、呈現方式，入阿鞞跋致性。在根本智行法中就是什麼呢？普光明殿四個行法階段，十信位從根本智行法的角度講，從第一層四個行法階段的角度講，十信位就是入於聖流，得預流果，得須陀洹果。

這個入於聖流，得預流果，得須陀洹果，是無上正覺的預流果，不是上座部裡講的那一個二乘聲聞、共法別教裡談到的那一個須陀洹，這兩個是不一樣的。這時候不能稱作是凡夫，我們修行者、我們在座的各位，真正能夠確認自己到十信位、入阿鞞跋致性，這個時候不是凡夫，不能稱作是凡夫種性。雖然說我們還有很多習氣，還有很長的路要走，乃至於我們到了十住位，證諸法空得無生忍，我們距離圓滿如來地的無上正覺還有很長的路要走，而在這個時候也不能稱作是凡夫。

從十信位和不共別教菩薩的行法來講，也就是從普光明殿整體的行法理論來講，如果跟等覺位、妙覺位、普賢菩薩法界的行法對比的話，我們也還不算真的菩薩。我們到十住位以後入阿鞞跋致地，入阿鞞跋致地就是別教菩薩的菩薩。證諸法空得無生忍之後，勉強可以稱為這是真的菩薩。

十信位、十住位就是真的走在成就無上正覺的道路上。如果有人來問，說我們作為修行者、我們學習《華嚴經》，我們到華嚴行法的十信位、到住行向地四位行法，作為修行者什麼時候能夠成佛、成就無上正覺呢？最好的回答就是，這樣的修行者正在成就無上正覺。

從這來看，凡夫種性是完成時。修行者到十信位，入阿鞞跋致性，入於聖流，所以這是凡夫種性的完成時。這是無上正覺、菩薩種性的正在進行時。而且這種正在進行時，就是正在成就無上正覺的路上，正在進行時永遠不過期。只要不斷進步、智慧增勝、行法精進，都是在成就無上正覺的道路上。成就無上正覺，成就生命解脫，沒有完成時。

這是十信位。文殊師利菩薩與九位首菩薩，他是通過問題的形式生起論議，在《菩薩問明品》中，文殊師利菩薩與九位首菩薩論議。問題就是智慧的力量，問題就是種子，是智慧的種子。問題生起，就是一念無明生起，也是差別智生起。問題的表現方式，就是一念無明生起的方式，有這個問題生起，才有菩薩論議，生起概念性思維。

很多人是反對談玄說妙的。什麼是談玄說妙呢？玄是什麼意思？玄就是掛在天上的。玄這個字上面一點一橫代表天上，底下那一個代表是掛在天上的，不著地叫玄。談玄說妙講的就是這個東西掛在天上，不著地。在我們佛教裡面，我們也常聽說談玄說妙這個詞。談玄說妙的意思就是口號中有、希望中有、牆上畫的有、別人的口中有，就是在自己的體驗中沒有。什麼是自己的體驗？什麼是自己的現實？自己的體驗現實就是不共法的生命體驗中的現實。怎樣防止談玄說妙？就是要把說的這個道理落實在生命體驗中，讓它在生命體驗中成為現實。這個現實具體是怎樣的？標準是怎樣的？在《華嚴經》裡面給出標準。

生命中的知識、經驗、體驗中的現實有兩個：一個是思辨領域、認識領域的現實，一個是知識、經驗領域裡的現實。

思辨領域、認識領域的現實叫什麼呢？叫作登上心地，到見性位。他有詳細的標準，我們在十信位裡面已經談到了，在十住、十行，四位行法裡面，還會詳細來講見性位的標準到底是什麼。我們每一個人走入《華嚴經》，都應該知道自己能夠衡量自己，我在哪個位置。為什麼呢？因為我有這樣的體驗，我有這樣的標準。龍樹菩薩把這個標準說得清清楚楚，他從天上指到地下，這個中間沒有間斷、沒有跨越。只要把《華嚴經》讀明白了，就是從天上指到地下，決定不是談玄說妙。這裡講的普光明殿的一切法，就是在思辨領域、認識領域成就無上正覺，這一部分總體來講就是登上心地。

這是第一種，思辨領域的、認識領域的現實。我們怎麼證得它？入華嚴行法的十信位，乃至於到住行向地四位行法，這些叫登上心地，是思辨領域的、認識領域的解脫和無上正覺的現實。

另外一個是什麼呢？就是知識、經驗領域的現實。也就是登上眼、耳、鼻、舌、身的一切法，在這一切法中成為現實。也就是在我們當下的時間、空間當中，這一切法當中，能夠具體生起知識、經驗、體驗，讓它成為現實，到這兒得無上正覺。

這是兩個現實，大家記清楚：一個是思辨領域的、認識領域的現實；一個是知識、經驗、體驗領域的現實。一個是登上心地，第二個是在眼、耳、鼻、舌、身的一切法中，獲得解脫跟無上正覺。

從這個標準我們去看，怎麼樣呢？儘管很多人反對談玄說妙，而現在恰恰是很多人都在談玄說妙。那種解脫、無上正覺，只在口號中有、在希望中、在牆上、在畫裡面、在別人的口中有，就是不能在自己的生命體驗裡面有。凡是這一種都是談玄說妙。

假如我們習慣那些談玄說妙的話，對當下成就這種說法就會心生恐懼。就好像世尊在《阿彌陀經》上講的，『當知我於娑婆國土五濁惡世，成就無上正覺，為諸眾生說此難信之法，是為甚難。』沒有人相信，在娑婆國土五濁惡世，以這樣的行法實踐，能得無上正覺，這個是難信之法。佛在經典中怎麼說呢？諸佛境界在何處求呢？文殊師利菩薩怎麼回答？『在眾生煩惱中求！』這些都是和華嚴行法對應的。

我們不瞭解華嚴行法的時候，解讀那些經典就很費勁，很容易偏差。而通過華嚴行法，通過普光明殿行法理論，再回過頭去看其他經典，就清清楚楚。世尊說的當知我於娑婆國土五濁惡世成就無上正覺，這個難信之法，並不是說太陽系以西的某個地方有極樂世界，這個有多麼難信；而是說在當下的生命體驗中成就解脫與無上正覺，當下的一切法中成就淨土，這個確實太難信了！古往今來，說法者很多對此視而不見，一定要說在另外一個地方、在下輩子到那兒去得解脫、得無上正覺，這個就是談玄說妙，不是在當下體驗裡面能夠獲得的。

思辨領域、認識領域的無上正覺和知識經驗領域的解脫與無上正覺，它們這兩個之間是相互印證、相互劃分邊界的。我們在有些時候聽說，佛教不是講『萬法唯心』嗎，不是講『一切法從心想生』嗎，那麼佛教是不是唯心主義的？佛教不是唯心主義的。

我們剛才也談到，無上智慧包括兩個方面：一個是思辨領域的、認識領域的，修行者登上心地，在這個領域成就解脫、成就無上正覺。另外一個，是在知識經驗領域的解脫與無上正覺。這兩個是相互制約、相互審核的關係。怎麼相互制約、相互審核呢？為什麼要相互制約呢？是防止妄想的生起。

比方說，思辨領域認為，在理論上可以證明，不斷地騎單車不斷用力，車子是可以越騎越快的，車子可以不斷加速，在理論上就可以騎單車飛出地球，奔向太空，奔向月亮。而在知識經驗領域裡面來看，騎單車並不能夠隨著你不斷用力，它就永遠地加速上去，它有極限。從這兒來看到，在現實中、在知識經驗領域，它有一個邊界，騎單車並不能上月亮。

這個邊界是給誰制定的？給思辨領域那一個制定的。思辨領域裡面的那個解脫跟無上正覺，必須要遵守知識經驗中的、現實中的『萬法因緣生』所遵循的法則，超越這個法則，就是妄想。也就是說，思辨領域裡面認為我不斷騎單車就可以上月亮，如果不看經驗和體驗範圍的時候，不看現實中的法則的時候，它是成立的。這個就是劃分邊界，思辨領域裡面超越這個現實的邊界，成為妄想。

同樣地，反過來，知識經驗領域無上正覺智慧的應用，不能超越思辨領域的規定。什麼意思？比方說，我們在知識經驗領域，在我們當下的時間、空間當中，太陽系以西（先不要管我們能不能夠到太陽系裡面找到以西這件事，假如說我們是可以找到的，我們出了地球就沒有東南西北，但假如說我們能找到），太陽系以西、銀河系以西、宇宙深處某一個地方，真的有一個星球是黃金為地的。那是不是極樂世界呢？我可不可以認為那兒就是極樂世界呢？這是在知識經驗領域裡面，我們認為這可以是現實的。而思辨領域裡面是給它劃分邊界，那個不是佛教裡講的極樂世界。為什麼？因為太陽系以西、宇宙深處的星球是在時間、空間當中的，靠『萬法因緣生』的法則，任何人不需要修行，靠工具就可以去，所以那個地方就不符合佛陀在經典上講的：往生極樂世界，不可以少善根、福德、因緣，得生彼國。

這一些，思辨領域的解脫跟無上正覺和知識經驗領域的解脫與無上正覺，它們所依賴的法則是相互制約的，不是純粹唯心的，並不是說一切法從心想生，我想什麼就是什麼，不是這樣的。

這些在什麼地方獲得驗證呢？思辨領域與知識經驗領域的解脫跟無上正覺，這種邊界是如何確定的呢？在十信位裡面，這個力量從哪生起的？是從《菩薩問明品》，文殊師利菩薩與九位首菩薩論義，這種論義的過程就是表明根本智、根本無明的力量，與差別智、知識經驗領域的一一法的體驗，它們之間是怎樣的關係。

我們來看一下《菩薩問明品》裡面，文殊師利菩薩與九位菩薩論義，看一下這個問題。文殊師利菩薩與九位首菩薩論義的意義，我們剛才講了，它是代表生命力量生起，生起的表現方式就是問法，在我們修行者看來就是反思。文殊師利菩薩與九位首菩薩論義，首先是文殊師利菩薩問九位首菩薩，然後是九位首菩薩合在一起，問文殊師利菩薩。這種問答表現的就是根本智與差別智、根本無明與一念無明這個之間的呼應。我們先看一下這十個問題，前面九個是文殊師利菩薩對九位首菩薩提出來的，第十個是十位菩薩向文殊師利菩薩提出來的。

從華嚴行法的角度去講，我們前面談到過，無上正覺行法實踐，問題本身就是智慧的種子，問問題的方式就是無上正覺的表現方式。我們作為修行者，要想成就解脫、成就無上正覺，學會問問題很重要。有一個好的問題，再有一個好的反思的方法、解決問題的方法，把這兩個合在一起，就是指向無上正覺的生命體驗。所以我們要勤發問、勤思考，把這個道理不斷反思、不斷深入去瞭解它。

第一個問題是這樣的：

【文殊師利菩薩問覺首菩薩言：佛子！心性是一。云何見有種種差別？所謂往善趣、惡趣；諸根滿、缺；受生同、異；端正、醜陋；苦、樂不同；業不知心，心不知業；受不知報，報不知受；心不知受，受不知心；因不知緣，緣不知因；智不知境，境不知智。】

好的問題就是答案。我們上一課討論過，文殊師利菩薩提的問題與覺首菩薩的回答，很多時候我們很難讀懂。有個簡單的方法，好的問題就是答案本身。

這是這個問題。文殊師利菩薩講心性是一，從心性如何見有種種差別？文殊師利菩薩講的心性是一，是從力量角度去講的。『見』是從世間法、時間、空間中的體驗，從這個角度去講的。在世間法中，任何一法皆有對立，皆有兩面，所以這個心性是一，它能夠生起善趣、惡趣、諸根滿缺的差別。文殊師利菩薩問的是為什麼是這樣。我們解讀的時候，直接就知道心性表現方式就是見有種種差別。什麼差別呢？心性是一個，往善趣、往惡趣，皆是心性所起的；諸根滿缺、受生同異，都是同一心性所起的。

偈頌表達的是覺首菩薩生命體驗對這個問題提出的回應，是在具體的生命體驗裡面能夠呈現。就是我們反思一個問題的時候，反思這個問題，把這個問題想清楚，所帶來的體驗、所帶來的喜悅。這是閱讀這樣文字的方法。

我們先把這幾個問題看一下，然後總體的再來解讀一下其中的一些細節。這是文殊菩薩問南方覺首菩薩。

下一個問題是文殊菩薩問西方財首菩薩：

【佛子！一切眾生非眾生，云何如來隨其時、隨其命、隨其身、隨其行、隨其解、隨其言論、隨其心樂、隨其方便、隨其思惟、隨其觀察，於如是諸眾生中，為現其身，教化調伏？】

什麼意思呢？文殊師利菩薩講，一切眾生非眾生，為什麼如來……如來是什麼？簡單理解，如來就是我們的本能的力量，就是生命的力量。生命的力量在一切法中呈現，就叫隨其時、隨其命、隨其身，為現其身。也就是說我們生命中的一切法，皆是自性所生起的。

站在無上正覺的角度去講，自性生起的一切法，就是如來地的一切法。我們見到山河大地、草木蟲魚，生命中的一切法，這些就是如來法身現前。簡單理解就是這樣。生命本身的力量可以在一切法中隨類生起。

為什麼能夠生起？這是文殊師利菩薩來問的，為什麼自性本身的力量能夠在一切法中呈現？為現其身？他這個問題就是答案。我們從這個問題就能知道，我所眼見耳聞的一一法不同，這一切法皆是自性所生的，皆是如來隨其命、隨其身，在眾生中為現其身，顯化出來的。我們到哪去見如來法身世間？到哪去到達見性位？就在一一法中。這是第二個問題。

第三個問題就是文殊師利菩薩問北方的寶首菩薩：

【一切眾生等有四大，無我、無我所，云何而有受苦、受樂、端正、醜陋、內好、外好、少受、多受、或受現報、或受後報？然法界中，無美、無惡。】

這是文殊師利菩薩問北方的寶首菩薩。北方代表的是眼、耳、鼻、舌、身，代表成所作智。眼、耳、鼻、舌、身所面對的一切法，山河大地、草木蟲魚，在時間空間中的一切法是四大所成。那這一切法為什麼有苦受、有樂受、有端正、醜陋等等？同樣的，這一塊還是依於生命本身生起的。苦樂、端正、醜陋、內外、多少，是在時間空間中、是在世間法中、在差別智中能夠鑑別的，而它背後的力量，文殊師利菩薩講的這一塊，他所代表的這一塊，就是背後的力量，還是自性力量。自性本身有生起一切法的能力，有生起一切法的力量。這種力量能夠在眼、耳、鼻、舌、身所見一切法中呈現。這是這個問題，文殊菩薩問寶首菩薩。

下一個問題，是文殊菩薩問東北方來的這位菩薩，德首菩薩：

【如來所悟，唯是一法。云何乃說無量諸法，現無量剎，化無量眾，演無量音，示無量身，知無量心，現無量神通，普能震動無量世界，示現無量殊勝莊嚴，顯示無邊種種境界？而法性中，此差別相，皆不可得。】

這是文殊菩薩問德首菩薩的，如來是一法，如來所悟，唯是一法，為什麼他能夠演說種種法？後面這一句，『法性中，此差別相，皆不可得。』這塊我們要強調一下，什麼叫作皆不可得？我們在佛教裡面常常聽說不可得、皆不可得、究竟空、不可得。這塊不是虛無中的不可得，我們很多時候容易理解成為，不可得、不可捉摸、不可言說，不是這樣的！這個不可得，講的是他是依於自性根本智的，依於生命本身的，他本有的屬性。本有的屬性，就是自性法，不依賴於我知道他還是不知道他，我關注他還是不關注他，他就存在或者不存在，管這個叫皆不可得。不是虛無中的不可得，這東西沒有，沒辦法講，不是這個意思。

我們在十住位的時候，證諸法空得無生忍，那個證諸法空，什麼叫諸法空？諸法空就是一切法的普遍存在本身。一切法如其所是，我不需要加入自己的知識、經驗、體驗，我不需要關注它，它也存在。這個就叫作諸法空，而不是要息滅一切法的存在現象。這兒也是一樣，『而法性中，此差別相，皆不可得。』它不是不可捉摸的，而是說它不依賴於現象界中的自我因素的執著，存在或者不存在。

這個問題講的就是自性是一法，如來所悟唯是一法，他可以在無量的法中生起，也就是從根本智，根本智的力量可以在無量法中生起，在無量法中呈現。

接下來是文殊師利菩薩問目首菩薩，目首菩薩是從東南方世界來的。這裡談到：

【如來福田，等一無異。云何而見眾生布施果報不同？所謂：種種色、種種形、種種家、種種根、種種財、種種主、種種眷屬、種種官位、種種功德、種種智慧；而佛於彼，其心平等，無異思惟。】

這些都是從根本智指向差別智的這種方式提出來的，都是從一法指向無量法的。這是文殊師利菩薩問目首菩薩。

接下來是文殊師利菩薩問勤首菩薩，勤首菩薩是從西南方這個世界來的。他問到：

【佛教是一，眾生得見，云何不即悉斷一切諸煩惱縛而得出離？】

什麼意思呢？就是佛教是一，佛陀的教誨、無上正覺的教誨，眾生都能見到，那為什麼不能馬上令一切煩惱斷除呢？為什麼不能馬上能夠出離呢？

【然其色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，欲界、色界、無色界，無明、貪愛，無有差別，是則佛教，於諸眾生，或有利益，或無利益？】

這是文殊師利菩薩問勤首菩薩的問題。佛教既然有一種方法能夠讓眾生獲得解脫，獲得無上正覺，那為什麼眾生聽聞佛教，不能夠馬上證得解脫與無上正覺呢？這段文殊師利菩薩說，既然有佛教，能夠幫助眾生息斷煩惱，為什麼還有五蘊身一切法？還有三界一切法？還有無明貪愛一切法？就彷彿和沒有佛教一樣，無有差別。那麼到底佛教對於眾生來講，是有益還是無益呢？是有幫助還是沒幫助呢？

就好像我們剛才談到的，世尊是在什麼地方得解脫跟無上正覺的？就是在當下的一切法中，是在娑婆國土五濁惡世成就無上正覺。『諸佛境界於眾生煩惱中求，眾生煩惱界即是諸佛境界。』這講的就是這個意思。

假如說，佛教是一，眾生得見，悉斷一切煩惱纏縛而得出離，這個就是斷滅見。什麼意思呢？如果有那麼一個叫作出離、叫作悉斷一切煩惱的話，是在這個色受想行識、在三界之外、在無明貪愛之外，有那麼一個能悉斷一切煩惱而能出離的話，五蘊身、六入處一切法、三界一切法、無明、貪愛，是眾生煩惱界，是娑婆世界，在此之外有一個出離的法界，是諸佛菩薩成就地，這就表明什麼呢？表明諸佛菩薩的解脫與無上正覺、諸佛菩薩的力量，不同於眾生的五蘊身、六入處、三界中一切法。這就意味著諸佛世尊的力量不是平等力量，意味著眾生煩惱界與諸佛的無上正覺不平等。

而在這兒，文殊師利菩薩談到的就是說，我們是在五蘊身一切法中、在三界一切法中，成就無上正覺，眾生煩惱界即是諸佛境界。用我們現在話講，就是行法實踐並不是以娑婆世界一切法作為手段、橋樑，最後要到達解脫跟無上正覺，有這樣一個目的性，手段和橋樑和目的是分開的，不是這樣！手段和橋樑，娑婆世界的一切法，五蘊身、六入處一切法，三界中一切法，乃至於無明、貪愛一切法，就是成就無上正覺的菩提場，無上正覺就是在这一切法中成就的。這是文殊師利菩薩問勤首菩薩。

接下來是文殊師利菩薩問法首菩薩：

【如佛所說：若有眾生，受持正法，悉能除斷一切煩惱。何故復有受持正法而不斷者？隨貪、瞋、癡，隨慢、隨覆、隨忿、隨恨、隨嫉、隨慳、隨誑、隨諂，勢力所縛，無有離心。能受持法，何故復於心行之內起諸煩惱？】

文殊師利菩薩問西北方來的法首菩薩說，若有眾生受持正法，悉能斷除一切煩惱，這是諸佛所講的。那既然是這樣，為什麼有受持正法的這些人，他還有貪瞋癡慢這一些呢？他為什麼不能夠悉能斷除一切煩惱呢？他既然能夠受持正法，何故復於心行之內起諸煩惱？為什麼是這樣的？

這是我們剛才把這個道理已經講清楚了，眾生煩惱界即是諸佛界，諸佛境界於眾生煩惱中求。眾生煩惱就是自性法，我們沒有經過學習和訓練的時候，自性生起的就是這些法。經過學習和訓練，這一些法就是無上正覺的力量生起。這是文殊師利菩薩問西北方法首菩薩。

那接下來是文殊師利菩薩問下方智首菩薩：

【於佛法中，智為上首。如來何故，或為眾生讚歎布施，或讚持戒，或讚堪忍，或讚精進，或讚禪定，或讚智慧，或復讚歎慈、悲、喜、捨？而終無有唯以一法，而得出離成阿耨多羅三藐三菩提者。】

這個太好了！文殊師利菩薩問智首菩薩，什麼意思呢？在佛法中，智為上首，智慧是第一的。既然是這樣，如來為什麼去讚歎眾生布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧？為什麼要讚歎慈悲喜捨？而終無有唯以一法而得出離無上正覺的人呢？什麼意思？諸佛如來為什麼要讚嘆這麼多，而不直接給眾生一個簡單的、唯一的、一招就靈的那麼一個行法呢？大家只要用這一個，從頭到尾就能得無上正覺，這多省事。

文殊師利菩薩問的就是這個。意味著什麼呢？意味著佛教無上正覺、生命解脫，是在所有法中生起的，不是靠簡單的重複一個就可以獲得解脫跟無上正覺，不是這樣的！我們後來出來了很多非常聰明的成就者，他們拿出來一種方法，簡單、重複、穩當，一招就可以，從頭到尾全是它，就能得無上正覺。文殊師利菩薩這裡講的不一樣。這是文殊師利菩薩問智首菩薩。

九位菩薩最後一位是賢首菩薩。文殊師利菩薩問上方世界來的賢首菩薩：

【諸佛世尊，唯以一道，而得出離。云何今見一切佛土，所有眾事，種種不同？所謂世界、眾生界、說法調伏、壽量、光明、神通、眾會、教儀、法住，各有差別。無有不具一切佛法，而成阿耨多羅三藐三菩提者。】

這是文殊菩薩問賢首菩薩。『諸佛世尊，唯以一道，而得出離。』諸佛世尊成就無上正覺，是以哪一道而得出離的？既然是這樣，是不是我們講的一二三當中的、差別智中的、唯以一道而得出離呢？文殊師利菩薩的問題就在這，『唯以一道而得出離』，這個一道是不是差別智中的一道？不是這樣的。因為他後面談到，『云何今見一切佛土，所有眾事，種種不同？』

『諸佛世尊，唯以一道，而得出離』，就是依根本智，成就無上正覺，到達見性位。從這唯以一道，這個一道不是一二三的一，而是講生命的總持力。菩薩以無上正覺到見性位，入阿鞞跋致性，入阿鞞跋致地。阿鞞跋致的意思就是不退轉。怎麼樣不退轉？生命中的一切法是一個整體，皆是自性所生的，沒有邊界，沒有取捨，這個是唯以一道而得出離。

出離什麼呢？出離差別智中的種種界限、種種取捨。出離種種界限、種種取捨，即是出離世間。世間就有界限、有取捨、有善惡、有分別，出離就是不受這些邊界的束縛和影響。出離不是要有取捨，出離的意思是有這些邊界，我們眼見耳聞的一切法，彼此不同，是有邊界的，是有善惡美醜的，是有生死、有涅槃的，但是這種邊界不帶來影響，因為邊界背後的力量是一個。文殊師利菩薩前面提到的問題，都是在談這件事。世間法裡面是有邊界的，有不同的，有生死、有涅槃，有煩惱、有智慧，而它背後的力量是同一個，對立法背後的力量是同一個，管這個叫出離。

我們作為大乘佛教修行者、無上正覺的修行者，不是從對立法裡面去找哪一個是合適的、哪一個不合適，不講這個！十信位，它就是要告訴我們，對立法背後力量是一個，不能夠取一捨一，得少為足。當我們取一捨一的時候，捨去的那一個就是我取的那一個。諸法之間存在差別，差別之間背後的那個力量是什麼呢？就是自性所提供的力量。我們是從那個力量入手的，能認識一切法。這是在十信位講清楚，這是自性提供的力量。

我們到這兒入阿鞞跋致性，不會再有異時異身異處成就解脫與無上正覺的思想，而是安住當下一切法中，到這兒入阿鞞跋致性。這是文殊師利菩薩提出的問題，是針對九位首菩薩的。

接下來是十位菩薩對文殊師利菩薩提出問題。從文殊師利菩薩到九位首菩薩，這個方向是什麼呢？是從根本智指向差別智。最後是九位菩薩向文殊師利菩薩提出問題，這個方向是什麼呢？是從一切差別智回到根本智。諸位菩薩向文殊師利菩薩提出什麼問題呢？這裡談到：

【佛子！我等所解，各自說已。唯願仁者，以妙辯才，演暢如來所有境界！何等是佛境界？何等是佛境界因？何等是佛境界度？何等是佛境界入？何等是佛境界智？何等是佛境界法？何等是佛境界說？何等是佛境界知？何等是佛境界證？何等是佛境界現？何等是佛境界廣？】

這是九位首菩薩向文殊師利菩薩問：我們在差別智裡面，那你能不能講一講，無上正覺根本智是怎麼樣的？這個問題裡面談到，『何等是佛境界度？』度是波羅蜜。

我們明瞭這個十位菩薩論議，背後所表達的力量就能知道，如何在十信位我們檢驗自己，勤思考、多發問，在這個過程裡面，哪一塊是文殊師利菩薩生起？哪一塊是諸位首菩薩生起？文殊師利菩薩帶領九位首菩薩論議，這是在《菩薩問明品》，在十信位裡面、在應用領域裡面，代表佛那個位置。它提供給我們一種思辨的力量。

這已經不是前面《如來名號品》那一種知性能力。在《菩薩問明品》、《淨行品》、《賢首品》裡面，他要強調的是知性能力、判斷能力、理性能力具體的表現。行法實踐從哪開始的？我們認識世界，成就無上正覺，從哪開始的？從文殊師利菩薩與九位首菩薩論議開始的。龍樹菩薩也是這樣講，文殊師利菩薩帶領九位首菩薩，在一切法中生起，首菩薩的意思就是，要想成就無上正覺，這是最先生起的。

無上正覺四個行法階段，十信位文殊師利菩薩帶領九位首菩薩，在一切處生起，這是行法實踐最初要生起的，這是無上正覺行法最初的表現方式。這個就是首菩薩，其中最重要的兩位菩薩，就是下方菩薩與上方菩薩。下方菩薩是智首菩薩，上方菩薩是賢首菩薩。智首菩薩代表是什麼呢？智慧裡面最初的那個力量。賢首菩薩代表什麼呢？就是普賢菩薩最初的那個力量。賢首菩薩的賢跟普賢菩薩的賢是同一個。普賢菩薩是具有很多種賢的菩薩，而第一個賢菩薩是誰呢？就是賢首菩薩。這是《菩薩問明品》。

我們今天的時間到了，就先講到這，下一次我們繼續來探討十信位的行法實踐。