《佛說阿彌陀經大義》第七講

【提要】：本講繼續解析經文密義，指出極樂淨土從內在覺知行法中建立，並說明報身世間的三種語言模式、如何是念佛法僧、願力與業力的區別，以及樂住生死的必要，進而闡釋阿鞞跋致與一生補處的成就階位。
【關鍵字】：佛教最晚期密教系統、阿鞞跋致與一生補處、願力與業力、樂住生死法界、黃金為地、照十方國無所障礙、戀德禮辭的密法意義

上一節課講到：『又舍利弗，彼佛國土，常作天樂，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅華。其土眾生，常以清旦，各以衣裓，盛眾妙華，供養他方十萬億佛。及以食時，還到本國，飯食經行。舍利弗，極樂國土，成就如是，功德莊嚴。』

在這一段經文裡，有一些內容我們再强調一下。『彼佛國土，常作天樂』指往生阿彌陀如來極樂世界的成就者從內在生起喜悅，這種歡喜和覺受稱為『常作天樂』。『黃金為地』指成就者的屬性，是以智慧力成就的西方阿彌陀如來的極樂淨土。

接下來看經文：『復次舍利弗，彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，畫夜六時，出和雅音。其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。』

在這几段經文裡，佛陀向舍利弗描述了極樂世界成就的境界。仔細觀察這些境界，有眼所見、耳所聞、身所觸，都是基於五蘊身一切法以智慧力為核心的成就，用經典的語言來講就是『黃金為地』；至常寂光土即是『金剛為地』。

因為成就者的種性不同，所以其五蘊身生起一切法的覺受與世間凡夫種性的覺受有本質的差別，用經典的語言描述，就是『池中蓮華，大如車輪』，或者『上有樓閣，七寶所成』。

『彼國常有種種奇妙雑色之鳥』，在經典里，『鳥』代表智慧力生起應用的時候應用本身的屬性。比如某一類學科技術形成一個整體，這個整體在經典語言中稱作『宮殿』；這一類法生起應用，從五蘊身角度來看，就是『樹林』；而某一法的應用，是隨緣而起，隨緣而滅，沒有痕跡的，就用『鳥』來代表。『鳥』代表生命當中的一種元素，我們能看到鳥在空中飛翔，但它飛過之後沒有痕跡，這是『鳥』的屬性。『雑色』代表不同的因緣所生起的應用都是隨緣而顯的。

所有這些應用給成就者帶來的覺受是怎樣的？經文講『是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音』。『和雅音』即是『演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分』。菩薩行法的三十七道品、四聖諦、五根、五力、七菩提分、八聖道分不是概念化的，是要依於各種因緣生起應用的；在不同的境界、不同的行法次第、不同的行者種性中，應用的顯相叫作『晝夜六時，出和雅音』，都是非常具有生命力的。

在《無量壽經》中，池水能夠自然出無量微妙音聲，隨著不同種性的成就者，要聽哪一部經典都能夠聽到。站在行者的角度，實際上在講：對於不同種性、不同行法次第的行者，在同一因緣下所聚集的行法類別是不一樣的，同一個境界相、同一個音聲所表達的覺知力、思惟力和智慧力都是不一樣的。所以，才會有不同的行者見到同樣的景象，聽到不同的佛說法音。

『晝夜六時』是指不間斷。菩薩行法裡講到不間斷的時候，特別強調入滅盡定。不同時期的經典，從聲聞乘、緣覺乘到菩薩乘，我們生命當中的本質會從業力所成轉成願力所成。業力與願力有什麼差別呢？簡單來講，凡夫業力是被動生起的，菩薩願力是主動生起的。

我們一直強調，凡夫所在的世間和如來地法身世間，從顯相上講是一樣的，但是眾生不共法別教世間、報身世間的覺受是不一樣的。從眾生業力所成的生命形態進入到菩薩願力所成的生命形態，這之間是種性上的差別，其距離最少是十萬億佛土。

業力所成是我們常常體會到的，被動地去做不願意做的事情。比如聲聞乘持戒與菩薩持戒是有差別的：聲聞行法裡，行者戒律是講不能做的事情，以否定的形式，是被動的。而菩薩戒法，則是講某些應該做的事情沒有去做，就是破戒行為。

在《大寶積經》中，文殊師利菩薩強調菩薩戒法的核心是兩條：第一，一心清淨無所住，第二，修法精進無所住。這與《華嚴經》十住位《梵行品》和《明法品》中的所說是對應的，這兩品是菩薩行法的核心。因此，在菩薩戒律裡，一心清淨若遭破壞，或者行法出現懶惰、懈怠，只要這兩條被破壞，就是犯菩薩戒。

由此可見，聲聞行者的戒律是基於凡夫種性業力所成，很多是被動的；而菩薩戒律是主動生起一切行法，如果不能主動生起行法，就是破戒。

如果仔細去分析，還有很多不同之處。以懺悔爲例，在聲聞乘的日常行法當中，懺悔是很常見的。做錯了事，說錯了話，就要懺悔。懺悔的形式有念佛、禮拜等，有些行者在做錯事之後，懺悔甚至到了影響自己清淨心的地步。從大乘菩薩行法的角度，如果懺悔本身給我們帶來心地不清淨，文殊師利菩薩講這種懺悔是罪業，是破菩薩戒。

做錯事怎麼辦？破戒怎麼辦？對於聲聞種性的行者來講，懺悔是必須的，是很重要的一步。對於菩薩行者，依照文殊師利菩薩所講，當行者認識到自己的行爲是不如理、不如法的，並加以修正，不影響清淨心，不影響精進修法，那麽這一類的過患是不為過的。這兩個行法在這一點上是完全不同的。

菩薩行法是以入世間、樂住生死法界為其中一個重要的因素。既然是樂住生死法界，菩薩行法即是在生死法界的無量法當中，通過每一次的磨煉而成就的。

『晝夜六時』指菩薩行法是不間斷的，對一切行法、一切因緣生起皆是『出和雅音』。所有這些法呈現在眼前的時候，皆是以五根、五力、七菩提分、八聖道分的形式展示出來。往生阿彌陀如來極樂世界的行者，在一切法當中，見到一切因緣、一切法呈現，皆是依三十七道品如說修行。因此，才會有『其土眾生，聞是音已，皆悉念佛，念法，念僧』。

『念』有三層含義：第一是指一心清淨無所住，不離一心清淨；第二是從縱向來說，某一法入甚深微細智慧；第三是從橫向而言，能夠拓展到一切法。把這三個因素總合在一起，然後再按照佛、法、僧三個因素仔細來詮釋，就能夠體會到往生阿彌陀如來極樂世界的眾生『聞是音已』，即一切法生起應用的時候，每一法生起應用皆是以三十七道品行法來呈現，並且皆能夠一心清淨，入甚深微細智，拓展到一切法。每一個念頭的生起，皆是『奇妙雜色之鳥』，是『晝夜六時，出和雅音』。這些都是從生命意義上講的。

阿彌陀如來的極樂淨土與毘盧遮那如來的華藏世界，都是我們生命本身能夠成就的。阿彌陀如來照十方世界無有障礙，是指我們生命本身的覺知性所具備的一切法成就，一定要從報身世間去體會。在化身世間的成就受時間、空間、因緣的影響，我們念佛、念法、念僧，極樂世界不會現前；但是在報身世間成就念佛、念法、念僧，極樂世界就會現前。報身世間成就與化身世間成就是兩個不同的概念，我們必須看清楚。

這與孔子講的『仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣』是一樣的。在儒家文化中，『仁』的核心是真誠。孔子說：真誠離我遠嗎？只要我想真誠，真誠馬上就到。為什麼？因為真誠不是外來的，不是靠因緣法生起的，而是內在生起的。只有內在生起的，才會是『隨念而起，隨念即至』。

關於從內在生起，實際上從哲學的角度來看，西方哲學與佛教乃至一切宗教裡所講的是一致的。為什麼往生阿彌陀如來極樂世界是無量壽？什麼樣的修法才能到達無量壽、才能到達不生不滅？從哲學的角度，只要是依賴因緣法生起的，依賴外在的條件生起的，一定是在生滅法裡；只有依靠生命本體生起的，才能進入到不生不滅地。

因此，我們一再強調大乘行法一定要從內在覺知行法入手。從內在覺知力的生起，我們才能瞬間到達阿彌陀如來的極樂世界，到達華藏世界，乃至於十方諸佛的世界。這種『內在生起，瞬間即至』，在經典中稱為『菩薩神通』。當然，這些經文文字是通過世間法語言來描述的，而非哲學語言。

繼續看下一段經文：『舍利弗，汝勿謂此鳥，實是罪報所生，所以者何？彼佛國土無三惡道，舍利弗，其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作。』

在大乘經典中，這樣的言說是非常多的。我們在解讀這些經文的時候，要把它還原到印度民族言說真理的方式上來。

每個民族言說真理的形式是不一樣的，中華民族的言說是理論型的，因此在言說生命實踐、言說一切法的根本這些哲學性話題的時候，是從理論的角度直接言說的。

而印度民族則是以講故事的形式，例如在《大涅槃經·光明遍照高貴德王菩薩品》中，當言說生命本體第一義諦的時候，佛陀令文殊師利菩薩以世俗諦的形式演說。世俗諦的形式是我們能夠看到的經典語言，這些經典語言背後所表達的是生命中的第一義諦。從本體上講，第一義諦是離言說相的。怎樣把生命中離言說相、離思惟相、離名字相的内容描述出來？如果用中華民族的語言来講，往往使用隱喻；在古印度的語言裡，則是通過世俗諦的演說講一個故事，通過故事中不同的因素來表述在生命當中是如何成就的。

有些人認為，在我們這個世間，所有的動物都是罪報所生的；六道輪回裡，每一道的眾生皆因罪報不同而呈現出不同的形式。這裡特別強調『汝勿謂此鳥，實是罪報所生』，極樂世界的鳥並非罪報所生，而是『阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作』。

在佛教經典中，鳥是指我們的智慧力、覺知力生起的應用，根據不同的鳥的屬性來表達生起的智慧、覺知的運用類別。因此，我們就能夠理解『是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作』這句經文的含義。

如果一念生起是依照西方極樂世界的成就模式，這個念頭的生起，『皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作。』念頭生起應用是依空法而起的，鳥是可以飛在空中的，空法是自性地中本有的自性法。依照空法生起應用，在經典中稱爲『眾鳥』。這與凡夫種性所理解的『眾鳥』不一樣。

怎麼確定我們腦海中想象的極樂世界景象符合佛陀所說的實際意義？只有通過深入經藏、通過佛陀的言說，才能夠到達佛陀所言說的實際含義。

經典是成就者依照自身的行法功德，用語言文字的形式表達出來的。作為行者來說，需要通過經典再還原到自己的行法中，因為行者本身的報身成就是不共法的，無法直接傳遞，而且是離言說相，離心緣相的。

那麽，如何將不共法世間的成就傳遞給另一位行者？是通過經典傳遞的。這裡有一個很重要的內容：成就者如何集結並言說經典？因為經典的言說要與成就者不共法世間的模式相應，所以就有一個經典的集結模式。在釋迦牟尼佛時代，甚至於釋迦牟尼佛以前的成就者，都是以這樣的方式來言說的，然後其他的行者再通過這些經典，把經典的文字轉成自己的行法和成就地。

如何轉？中間一定要有一個解讀模式，而這個解讀模式一定要與成就者集結經典的模式相對應。假如修行者沒有這種解讀模式，只能按照自己所能理解的方式，把文字變成世間相，從而偏離了成就者本來的意義。

這種言說模式，最初集結經典的時候，是在印度文化環境中，所以那個時代印度的行者和成就者默認都是知道的。有沒有錯解的？有不少錯解的。假如我們仔細看佛教的發展史，就很清楚了。佛陀入滅之後，佛陀所言說的一切法被集結出來，然後在世界各地傳播。傳播的過程中，在不同的地區、不同的流派，解讀已經出現偏差。因此在大乘佛教裡，有很多經論來解讀佛陀時代經典的實際意義，比如《大涅槃經·梵行品》裡的例子，說明集結《大涅槃經》的成就者遇到過很多行者錯解了經典。再比如無著菩薩的《瑜伽師地論》與世親菩薩的《俱捨論》裡，有相當多的篇幅在詳細定義佛陀經典言說的名相，細節是如何轉換成行法的。

這是給大家提供一個背景，對於現代人來講，當我們回到佛教經典時，如何正確解讀佛教經典，確實是一個挑戰。

『是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作』，指阿彌陀如來極樂世界的成就者，因為已經是西方過十萬億佛土的行者種性，所以對於所見到的世間一切法，他們能夠把內在生起的覺知力、智慧力轉化到自己的行法當中。虽然同樣是在五蘊身、六入處一切法中，但是他們的覺受與生命所住，與凡夫種性是完全不一樣的。

繼續看下面的經文：『舍利弗，彼佛國土，微風吹動諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。舍利弗，其佛國土，成就如是，功德莊嚴。』

當我們瞭解了大乘經典的語言模式以後，就能夠體會到這段經文背後的意義。『微風吹動諸寶行樹』中的『行樹』是指菩薩行法裡的五蘊身一切法；『寶羅網』指智慧應用與覺知生起是成系統的、微細的。我們講到菩薩行法的時候，特別強調過般若智慧的屬性一定是自發的、本體的和完備的。完備的意思是概念要清楚、行法次第要明確、行法理論要完備。把這些因素合在一起，就叫『諸寶行樹』、『諸寶羅網』。將所有的行法、理論、知見、不同的次第、經典的解讀合起來，運用到我們五蘊身、六入處一切法中，這時呈現出來的就是阿彌陀如來的極樂世界。

『微風吹動諸寶行樹』中的『風』，為什麼是微風，而不是大風、颱風？這是指行者覺知力、思惟力的生起是很微細的。每一個微細的覺知、思惟、觀察力的生起，都能夠落實到身心覺知一切法。這與《無量壽經》裡的『清風時發，出五音聲，微妙宮商，自然相和』相對應，都代表同樣的意義。

在佛教語言裡，當講到一切法的時候，基本上有四個層面：粗、細、微、妙。法的生起有粗相、細相、微相、妙相，『微妙音』指的是行者本身的覺知力、智慧力所能到達的那個地方。在《無量壽經》裡，阿彌陀如來的極樂世界沒有坑坎溝壑，沒有荊棘砂礫，講的是粗相，在凡夫種性可以看到的；坑坎溝壑都是指惡法的呈現。所謂惡法呈現，即境界相對我們造成影響，有分別相，有執取相，但是沒有微細智慧覺知相。當行者把粗相、細相轉化成微妙相的時候，才真正到達阿彌陀如來極樂世界。

經文講到的『微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音』，是非常細緻的，真正的菩薩行法一定是在細節處的。

過去印度有辯經的歷史，辯經是辯什麼？辨行者的微細智。辯經不是從方向上去辨別，行者的方向基本是一致的，是很明確的出世間成就、出三界成就，但是在細節上是否準確，是否符合成就者所說的意義，就需要去辨別。在佛教傳承流通的過程中，出現過不同的部派，每一個部派都有自己的理論，這些理論是否真正符合佛陀原始的意義，於是在佛教內部就有了辯經，當然很多時候也有外道的論師參與。所以，辯經的過程，實際上是行者探討他的覺知思惟、智慧力是否微細準確，用經典的語言即是『微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音』，都强調要非常微細。

《佛說阿彌陀經》正宗分的第一句經文『爾時，佛告長老舍利弗：從是西方過十萬億佛土』，是講我們眾生地與極樂世界種性之間的差別。西方代表以微細觀察、勝妙思惟為核心的成就，實際上十萬億佛土在大乘行法中並不是非常微細的，與《華嚴經·阿僧祇品》中世尊給出的微細數相比還差很多。但是要成就行者的極樂世界，成就一心清淨、梵行清淨，最低要到達『從是西方過十萬億佛土』的種性。

接著看經文：『譬如百千種樂，同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。』這都是講覺受的。極樂世界的這些描述，實際都不離五蘊身一切法，從眼所見、耳所聞、身所觸、意所思，對一切法的覺受都涵蓋了。從文字上來看，與我們凡夫種性的覺受是不一樣的，核心原因是經文裡世尊講的種性差別：首先要到達『從是西方過十萬億佛土』的種性成就，又強調『黃金為地』，都是講種性成就，然後才會依此生起極樂世界五蘊身一切法的覺受，所居世間也是不一樣的。

佛陀言說的世間，就是五蘊身生起的一切法，一切法顯相處，一切法覺知處。至於是娑婆世界、極樂世界，還是華藏世界，由不共法世間報身成就決定，由眾生種性決定。法數所代表的都是講菩薩行法的微細。

『聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心』中的『自然生起』是指比丘證得滅盡定成就，是無功用行生起的，在淨土宗來說，是到達實報莊嚴土以上的成就地。如果是作意生起的，是凡聖同居土或者方便有餘土。

『舍利弗，於汝意雲何？彼佛何故號阿彌陀？』關於『阿彌陀』這個名號，過去的善知識已經有非常多的解釋：『阿』代表無，『彌陀』代表量。從性相、理事、體用的角度来解讀：『阿』代表空法，『彌陀』代表有法；『阿』代表本體，『彌陀』代表應用。從法數的角度來解讀：『阿』代表一切核心數，『彌陀』代表一切微細數。這樣的定義規則在經典上是非常多的，我們講到性相、理事、體用，全是按這種方式來定義的，這是關於名號『阿彌陀』。

當我們講到『念阿彌陀佛』的時候，從行法意義上是指對生命中的一切法皆能生起正知見、正思惟、勝妙觀察。佛代表覺性，內在生起的覺知力能夠到達生命中的一切法，就是念阿彌陀佛。

佛教最晚期密教系統成立之後，就把阿彌陀佛與無量壽佛分為兩個，一個在金剛界，另一個在胎藏界。金剛界是從本體、智慧的角度來說的；胎藏界是從境界相的角度來說的。因此，如果詳細解讀阿彌陀佛和無量壽佛，它們代表的意義是有差別的。阿彌陀佛是指內在生起的所有智慧力能夠到達生命中一切法，對應金剛界；無量壽佛是從一切法顯相的角度來說，在無量法中成就無上正覺，對應胎藏界。這是關於阿彌陀的名號在密教中的意義。

接著看經文：『舍利弗，彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。』在《無量壽經》裡，阿彌陀佛又號十二光佛、十二光如來，照十方國無有障礙。『阿彌陀佛威神光明最尊第一，十方諸佛所不能及，徧照東方恆沙佛剎，南西北方、四維上下，亦復如是。若化頂上圓光，或一二三四由旬、或百千萬億由旬。諸佛光明，或照一二佛剎、或照百千佛剎，惟阿彌陀佛光明普照無量無邊無數佛剎。』。如果按一般意義來理解，很容易變成世間法裡的對比，認爲十方諸佛都不如阿彌陀佛。這句經文的真實含義是什麼呢？阿彌陀如來的極樂世界，或者行者成就的梵行清淨、智慧增長，是成就十方無量佛土所必需的、最基本的、最核心的。

這就如同我們上小學的時候，學習十以內、百以內數學加減法，以及語文與生物等，這些是進入大學所有專業學科所必需的基礎，沒有小學學科，後面的專業學科就不能建立。如果把大學的各類專業學科比作十方諸佛的國土，數學是一個佛的國土，生物學是一個佛的國土，它們彼此之間的聯繫並不緊密，但小學所學的知識卻是大學學科的基礎。由此就能夠理解阿彌陀如來的光明『照十方國，無所障礙』的義趣。

上面的例子是從次第角度講的，還是有對比的意味。但從成就意義上講，在進入十方無量國土無量法智慧成就、成就無上正覺的時候，最先要到達的就是一心清淨。《華嚴經·如來壽量品》特別提到，從娑婆世界到普賢菩薩法界之間，分為十個次第，第一個是阿彌陀如來的極樂世界。像上學一樣，從不上學到上學，這是生命的第一次重要轉變。這是別教成就，而不是權教成就。

如何區分別教成就和權教成就？別教成就是指次第成就，後面的行法需要依賴前面的行法生起。權教成就是指當進入到下一個修法階段時，前一段行法的很多理念乃至成果，在下一個行法階段需要調整，甚至需要改變和捨離。

以數學爲例來理解別教理念：小學數學是十、百以內加減法，中學數學則涵蓋有理數、分數和小數等内容，如果不具備小學的基礎知識，中學的學習就無從著手。別教理念是次第行法，後一個行法一定要依照前一個行法來成就。

權教理念是怎樣呢？仍然以數學爲例，上小學時，老師講三減二等於一是可以減的，但二減三是不可以減的。到中學的時候，二減三就能減了。從小學的『二減三不能減』到中學的『二減三能減』，這種改變就是權教模式。如果不將小學『二減三不能減』的理念去掉，就不能到達中學。權教理念好比佛陀在《法華經》上講的化城，當進入實際行法的時候，需要修改原來的權教理念，否則就永遠在權教模式裡而無法進入實教模式。

從經文上也能看到，從凡夫種性進入佛教修行，開始生命實踐，這時讀經典完全是按凡夫種性模式來理解的。逐漸通過善知識教誨，深入經藏，調整思惟，捕捉經典的實際意義，這就是從凡夫到實教種性的過程。

『彼佛光明無量，照十方國，無所障礙』，修行者從凡夫種性到如來種性，首先要到達的是一心清淨，這是行法中的第一步成就，是最核心、最基礎的。在此基礎上逐步建立智慧，行法精進，才能到達無上正覺。

接著看經文：『又舍利弗，彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀』。『彼佛壽命』指在身心覺知的一切法中生起智慧運用，每一次運用稱為諸佛壽命。壽命無量就是運用無量，入世間的覺知、思惟、智慧的生起無量無邊，每一次生起即是『彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫』。『劫』很容易理解成時間，『無量無邊阿僧祇劫』要從覺知、思惟、智慧的微細角度理解。用現在的語言來講，在空間上包容一切法，在時間上無量微細，把所有法合一起，叫做『阿彌陀』。

接著看經文：『舍利弗！阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。』這講的也是極樂世界成就種性的問題，強調如何依這一種性生起行法實踐。經典常以空間上的十方遠近，來說明成就種性的不同；從時間上的遠近，來說明是這一種性下微細智慧、行法實踐的不同。『從是西方過十萬億佛土』是從空間上講的，『阿彌陀佛成佛以來，於今十劫』是從時間上講的。

『成佛以來，於今十劫』是與當下說法那一刻做對比。每一位修行者想要成就阿彌陀佛極樂世界，當下就是『於今』。經典用時間和空間上的方位和遠近，來說明阿彌陀佛極樂世界的成就地，要在修行者種性改變、智慧增勝、行法精進的體驗中獲得。

前面一句經文講『彼佛光明無量，照十方國，無所障礙』，『無所障礙』的意思是指普遍生起，沒有時間與空間上的條件，有條件就會有障礙。

那麼既然是這樣，這裡為什麼要講『阿彌陀佛成佛以來，於今十劫』，要講『從是西方過十萬億佛土』才有極樂世界呢？為什麼修行者不是當下成佛，往生極樂世界呢？

『無所障礙』是從自性根本智的角度講的，從自性本身本自具足的角度講的，代表每一位眾生當下就能夠體會到阿彌陀佛的無量光明，也能夠體會到阿彌陀如來的極樂世界。而『從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂』、『阿彌陀佛成佛以來，於今十劫』是從差別智的角度講的，從種性改變、智慧增勝、行法實踐帶來極樂世界生命體驗的角度講的。阿彌陀佛極樂世界的生命體驗，要通過種性改變，在智慧增勝、行法精進中獲得。

修行者如何在當下成就阿彌陀佛極樂世界，成就模式如何呢？佛陀告訴舍利弗，以『從是西方，過十萬億佛土』的種性模式契入到生命的一切法中，就可以到達阿彌陀如來的極樂世界。為什麼呢？因為『彼佛光明無量，照十方國，無所障礙』。

換句話說，如果從圓教根本智行法的角度來說，則是前面講的阿彌陀如來『今現在說法』，我們現在的身心覺知一切法，即是阿彌陀如來的『今現在說法』。修行者通過這些文字描述，在此刻的生命中，以種性改變、行法實踐契入『從是西方，過十萬億佛土』，就能夠確切體會到阿彌陀如來的光明和極樂世界。

我們生命中的阿彌陀如來極樂世界距離我們多遠呢？從自性根本智本自具足的角度來說，當下就是，阿彌陀如來『今現在說法』。而從行法實踐、生命體驗的角度來說，就是『從是西方過十萬億佛土』、『阿彌陀佛成佛以來於今十劫』。

接著看經文『又舍利弗，彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知，諸菩薩眾亦復如是。舍利弗，彼佛國土，成就如是，功德莊嚴。』這是講哪一類成就者能夠顯現出阿彌陀如來極樂世界，有聲聞弟子、阿羅漢、菩薩眾，這是和經首對應的。經首裡，十六位大比丘為最上首；這裡也是把聲聞弟子放在第一位，然後是菩薩眾。

在經首裡，還有釋提桓因及無量大眾。需要注意：凡是有『釋提桓因』在場的法會，在我們現在的生命當中、現在的因素裡，是一定能夠到達的。

『彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢』，這是從成就的角度說的。但是，如果從這部經典本身的屬性來看，是講阿彌陀如來的極樂世界，要依靠修行者真正入世間的行法成就來到達。阿彌陀如來極樂世界的成就者的種性是『從是西方，過十萬億佛土』，是黃金為地，是在不共法世間到達極樂世界的。經首最上首眾是十六位聲聞比丘，這裡又講『彼佛有無量無邊聲聞弟子』，是告訴我們：黃金為地和內在的覺知行法成熟之後，運用到世間的行法當中，就是阿彌陀如來的極樂世界，其顯相形式是無量無邊聲聞弟子及阿羅漢。

以《華嚴經》的理論來看會更清楚：《華嚴經》十地位的上首菩薩有三十九位，第一位是金剛藏菩薩，第三十九位是解脫月菩薩，中間是三十七位藏菩薩。也就是說，講到華嚴行法十地位成就的時候，就是要將三賢位的智慧成就運用到入世間的一切行法中。從世間顯相來講，入世間的行者是身有所作為的，『身有所作為』在世間顯相上就是無量無邊聲聞弟子。

『菩薩』的本意，是指成就無上正覺的行者從內在生起覺知力的模式。比如行者生起一念慈悲心，即是自己的觀世音菩薩；假如這一念慈悲心能夠付諸到行為，行者展示出來的就是聲聞弟子、阿羅漢，展示出來的樣子是形象化的；內在生起的部分叫菩薩，叫觀世音菩薩顯相、慈悲心顯相。如果生起的一個念頭、一種覺知思惟是按照智慧法的形式生起的，就是彌勒菩薩、文殊菩薩等等。無量無邊的菩薩是指修行者內在覺知力的生起有無量無邊的模式。

以智慧力作為第一因素，指導自己的修法實踐，在華嚴行法中叫作『以智導行』的行法模式。剛才提到的《華嚴經》十地位的成就模式，就是依三賢位成就、以內在生起的所有模式到達金剛種性，這時的行法才是十地位的入世間行法。同樣的，從《華嚴經·入法界品》也能夠看出來，這一品在舍衛國祗樹給孤獨園演說，上首眾中有聲聞眾，代表《華嚴經》整體的成就必須要能夠入世間生起行法，這些意趣都是一致的。

這里講『彼佛有無量無邊聲聞弟子』，翻譯過來，即是內在覺知模式的行法生起能夠指引我們的入世間行法實踐。內在的覺知力、智慧力生起就是『從是西方過十萬億佛土』，並且是『黃金為地』；如果能夠生起具體的入世間行法，才能逐漸到達『金剛為地』。

入世間的十六位聲聞弟子所表現出來的內在核心是什麼？就是阿彌陀佛，就是內在覺知力的生起。阿彌陀佛這個因素能夠帶領我們入世間無量行法，此無量行法是依照內在的覺知思惟而建立的，內在覺知思惟的核心就是十萬億佛土之外的阿彌陀如來極樂淨土。

什麼是『彼佛國土』？生命當中五蘊身、六入處的一切法，總和在一起，就是我們自己的『國』，『土』代表每一法的微細，所有法微細所能到達的地方便是我們的『國土』。國土是如何建立的？是依照內在的覺知力、思惟力、智慧力和入世間的無量行法來建立的。所以，『彼佛國土，成就如是，功德莊嚴』的『成就如是，功德莊嚴』，要依賴於內在的覺知力、智慧力和入世間的無量行法。

『又舍利弗，極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。』阿鞞跋致的核心因素有兩個：第一是一心清淨無所住，第二是於一切法精進無所住。這與大乘菩薩修法講到的兩個核心是完全一致的。

我們要注意，在佛教裡講到一切法的名相時，都是從體和用、空和有兩種模式同時言說的。因此我們認識阿鞞跋致不退轉，要從兩個方面去看：第一是從本體上，一心清淨無所住；第二是從應用上，一切法精進無所住。這兩個做到即是阿鞞跋致。如果做不到一心清淨無所住，在某一個行法裡、在某一個派別中受一非余，得少為足，只要有所住就有退轉。一切法精進無所住也是同樣的意義，在某一個行法上有所成就，然後住在這一個行法中不再前進，也是退轉。

《華嚴經·入法界品》的善財童子五十三參，講的是於一切法無所住，而又能於一切法精進。善財童子在參訪五十三位善知識的時候，先聽法，後思惟，然後行法實踐，成就之後，戀德禮辭，參訪下一位善知識。為什麼要戀德禮辭？所有大乘經典乃至於所有的經典，最後一句都是依教奉行歡喜而去，為什麼是歡喜而去？講的都是在行法上聞佛所說加以實踐，到達這一部經典的成就之後，不能住在這一法裡，而是要進入到下一個位次的行法。從理論上來講，依教奉行歡喜而去指的是種性的改變，所以歡喜而去不是拒絕佛所說法、不是拒絕善知識說法，而是成就之後要進入到下一個位次的修行。

詳細來講，阿鞞跋致又分作阿鞞跋致性和阿鞞跋致地。『入阿鞞跋致性』是指通過深入經藏，通過聞佛所說、聞善知識所說，能夠行法精進，依教奉行，這是聞法模式的不退轉，稱之為『入阿鞞跋致性』。佛說這也是非常了不起的，也叫『阿鞞跋致』。但是要證得入阿鞞跋致地，就要到達修行者的無生忍成就，對應《華嚴經》的第七住位阿鞞跋致住，在別教理論中稱爲入阿鞞跋致地。『地』指的是修行者身心覺知的一切法，在這一切法當中，能夠成就阿鞞跋致，叫作『入阿鞞跋致地』。

十住位和十地位的差別，在晚期佛教理論中才把它們分開。按照早期的大乘佛教理論，十住就是十地。住和地的差別在於：十住講的是正知見，正思惟，勝解成就，也就是智慧成就；地是指一定要回到自己的五蘊身、六入處一切法。十地位『地』的概念，一定要能夠自所作法生起，叫作登地法，是自己能夠依照內在的覺知智慧來指導行為的。

我們認識了阿鞞跋致的屬性，就能知道自己是不是到達阿鞞跋致性或者阿鞞跋致地。具體衡量的標準有兩個：第一、一心清淨無所住；第二、行法精進無所住。這兩個都到達了，再來問是業力所成還是願力所成，業力所成是指在聲聞模式下，感覺世間很苦，感覺修法很疲憊，不能體會到內在生起的歡喜。如果是願力所成的，行者願意行法精進，是內在生起的喜悅。《佛說阿彌陀經》言說的極樂世界是願力所成，是內在生起歡喜，所以說『極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致』。

綜合以上諸多因素，我們就能夠判別自己現在是否能夠往生到阿彌陀如來的極樂世界。阿彌陀如來是否來接引我，在什麼地方來接引？如果是化身世間的，就是因緣法，因緣法世間不是隨時生起的。如果是由報身世間內在覺知力生起的，只要行法模式到達『從是西方過十萬億佛土』，內在覺知力的建立，就能夠讓我們從凡夫的業力世間轉到菩薩行法的願力世間，這個歡喜是內在生起的。

『其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。』『一生補處』也譯作『灌頂』，『灌頂』指菩薩行法是依照非加行力生起的，是自覺生起的，或者說是願力生起的。在佛教理論中，什麼是一生補處？從別教來講，從初地位到十地位，第十地位就叫灌頂地，第十一地到無上正覺。

往生到阿彌陀如來極樂世界的阿鞞跋致的這些行者，有很多都是到達入滅盡定成就的，都是菩薩行法願力生起的。這一類的成就者『其數甚多，非是算數所能知之』。