《何謂世界和甚深禪定》
2024-09-05
首先要明確什麼叫「世界」，「世界」是指一切法的普遍存在，加上我們對它的覺知、思惟、分別、選擇、判斷。也就是說，這個世間的山河大地、草木蟲魚，如果我們沒有對它生起覺知、思惟、分別、選擇、判斷，沒有自我因素的參與，這個山河大地、草木蟲魚不稱其為「世界」，它只是一切法的存在。「世界」一定要有自我的參與，要有我們對一切法普遍存在的覺知、思惟、分別等等，這兩個加在一起才叫「世界」。
一切法的普遍存在是出於自性的作用，它不能直接成為「世界」；只有在自我因素的參與、有覺知、思惟的參與之後，才叫「世界」。因此，「世界」是自我因素創造出來的，它不是一切法存在本身自然帶來的。在這個定義裡，我們必須清楚的是，儘管我們自己所在的世界是有自我因素的參與、有分別、思惟、選擇、判斷的參與纔有的世界，譬如我在娑婆世界、他在極樂世界、華藏世界，但並不是靠自我的妄想就能創造「世界」。「世界」是不能靠純粹的唯心論的那種力量來創建的，它不能離開一切法的普遍存在。也就是說，不能是純粹的唯物主義，也不能是純粹的唯心主義。
自性根本智本身提供自我因素參與一切法的能力，自性本身又提供一切法普遍存在的素材，但是自性並不直接提供你在這個「世界」、或他在那個「世界」的結果。就是說我在某個「世界」，這個結果是靠我自我因素的參與纔有的，這是關於「世界」。
超越是什麼意思呢？「超越」不是要遠離當下一切法普遍存在本身，而是要「超越」自我因素參與一切法的方式，也就是要修改我們參與一切法時的思惟、分別、選擇、判斷的模式，通過改變模式來改變我們所在的「世界」。
譬如說廚房裡有各種食材，各種材料是一切法的普遍存在，材料並不等於食品，一流的廚師可以做出美味佳餚，而不入流的廚師、沒有經過訓練的廚師，他做出來的東西就很難喫。因此，並不是廚房和材料有問題，而是廚師的水平不同，所以同樣的材料做出的東西就有不一樣的味道。
從行法實踐的角度來說，什麼是「超越」？我們因爲受到一切法的生滅、流轉、束縛和影響，纔有了種種的困擾、煩惱，所以經典才講到【觀身不淨，觀受是苦，觀心無常、觀法無我】。「超越」的意思就是通過自性智慧，令心安住在一個不變的法則中，來應對不斷變化無常的一切法，用《華嚴經》的語言，就是安住梵行清淨、行法精進。
若修行者能安住梵行清淨、行法精進，就到見性位，入阿鞞跋致地。阿鞞跋致地就是不退縮、不動。「不動」就是不離當下一切法的普遍存在，在當下的一切法裡就能夠成就生命解脫和無上正覺，這就叫做「超越」，即超越生滅、流轉帶來的束縛和影響。
在自然科學，或以往聽過關於對世界的定義，講的就是一個講時間，一個講空間。談到這個問題，定義世界要不要突顯自我因素的參與。因為從我們行法實踐的角度來講，所定義的世界不是自然科學裡講的那個世界。就像我們談到的，對一切法的普遍存在本身，我們不稱它為「世界」，儘管它也是在流轉的，也是有空間的，這裡談到的「世界」是有自我因素的參與。
另外，關於世界定義，在不同的領域和思想體系裡，都可以對世界做出定義。但是，從行法實踐的角度講，強調的是要有自我因素的參與，不同模式的參與創造出個人的不同生命體驗，於是乎我們個體身心所處的世界就不同。儘管我們同樣在這個世間，同樣面對山河大地草木叢魚，但我們每個人所在的世界並不相同。如果從自然科學的角度來講，我們所在的世界是相同的。因為我看到山河大地，您也看到山河大地，我們是作為一個個體到這個空間裡面來的。
超越時間和空間，達到極微細、極微細入禪定，這在其他的善知識的講法中也都說到，我們每個念頭之間有那麼一個空間、一個縫隙，是我們入甚深禪定時所需要的，有本事進入那個縫隙就到甚深禪定。
我們為什麼總是講華嚴行法理論、行法次第，因為是龍樹菩薩證到了那個位置，他把佛教的核心思想拿出來，無論兩個念頭之間的縫隙，或是入甚深禪定。
比方在《心經》裡談到的【觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時】，講「深」的時候，我們很少看到有善知識把這個「深」字講清楚，大家都是把「深」字和前面那個「行」合在一起，也就是入禪定的時候，他入禪定到五米，我可以到十米，龍樹菩薩到一百米，因此稱為是「行深」，他能更微細，像GPS精細度能到一微米、一毫米，而我只能到一公里，比它粗糙。所以我的這個禪定功夫比他弱，他叫「行深」，或叫入深禪定。
拿自然科學裡的方式來形容禪定，這是不對的。我們聽到有些大德善知識談到菩薩到達八地成就的時候，眼睛就像電子顯微鏡一樣，他能夠看到細胞的變化，不是這樣的。
有人拿彌勒菩薩一彈指三十二億佰仟念，來形容念頭的微細，我們一秒鐘能彈七次或九次，於是我們就有多少億多少兆的念頭出來，菩薩能將裡面的每一個念頭都應該捕捉到，能夠覺察到，
三十二億百千念，這是關於法數的問題，就是世尊問彌勒菩薩的時候，世尊說彈指一念間三十二億百千念，這裡面有核心數和微細數。三十二億百千念不是把某一個念頭，按時間的方式切成多少兆，然後我們入深禪定明瞭其中的某個時間切片在發生什麼。
「三十二」本身是一個法數，三十二億百千念是彌勒菩薩能到達的，但他是用什麼方法到達的，我們有同學就能到達，他是怎麼到達的？譬如，我們在定義【觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時】，那個「深般若波羅蜜」代表的不光在思惟中能夠理解、能夠呈現，它還能在眼耳鼻舌身的一切法中如實體驗，這個如實體驗與我們在意地的如實知總合在一起，叫做「深般若波羅蜜」。我們先把定義說清楚，然後再講三十二億百千念是怎麼到達的，它不是靠一種跳躍式的方式可以到達。
修行者成就般若智慧，成就自性智慧，什麼叫自性智慧？什麼叫般若智慧？般若智慧、自性智慧跟我們凡夫地的妄想有什麼差別？要了解這些差別，為什麼我們在凡夫地就不能到達三十二億百千念，而菩薩行法就可以到達？他是以怎樣的方式到那兒去的？是像電子顯微鏡一樣能夠看到每個電子的變化嗎？還是說他以無上正覺的一種穩定的必然的方法到的？我們要的是菩薩有一種穩定的必然的方法，能夠看清世間一切法，這種穩定必然的方法出自般若智慧。它是有理論、有次第、有方法，可以讓您穩定的到達那個地方。這種行法越微細越詳細，我們的禪定就越深刻。
關於戒定慧，把它分成前後順序來理解，因界生定，因定生慧，這在見性位之前是沒錯的。但當到達深般若波羅蜜的時候，要知道戒定慧是同時的。佛教講的戒定慧的「定」不是不動的，而是講我有穩定、必然的方法，可以得到那個結果。當我掌握了這種結果的時候，我就不會變動，管這個叫「定」。
比如小學生的數學「1+1=2」「2+2=4」，如果有人跟您説「2+2=5」，您會改變嗎？不會改變，為什麼？因為我如實知「1+1=2」，誰說我都不會變，這叫做「定」。
智慧也是一樣，智慧為我們提供了這樣的方法，能夠讓我們穩定、必然的獲得那個結果。通過學校學習，知道這個加減法，一定能得那個結果，管這個叫做「定」。並不是說面對一切法，我不生起任何思惟、分別、選擇、判斷就叫做「定」，那個不叫「定」，叫「無想」。
自性智慧提供這樣的能力和保證，能夠讓我們在任何一法當中都能知道這一法流轉到什麼地方去，我應以怎樣的方式在這一法中獲得解脫和無上正覺，它是穩定的、必然的，管這個叫「定」。