《六道輪回》
2024-09
在我們還沒有出六道輪迴，沒到見性位的時候，依照佛教的講法，一切都是虛妄的。這是因為讓我們不受一切法的束縛和影響，所以才說眼耳鼻舌身所感受的世間一切法是虛妄的。但不要把虛妄理解成虛無，很多人認為虛妄就是虛無、虛假，其實不是；佛教「虛妄」的意思指的是因緣生法會變化的，但不意味著它是虛無的、虛假的。沒到見性位，講一切法皆是虛妄，這時就有六道輪迴。
到達見性位、證諸法空、得無生忍、得生命解脫時，所有法都是真實法，六道輪迴也是般若智慧的呈現。《入法界品》中，善財童子五十三參第六參，海幢比丘住閻浮提畔摩利聚落，入於三昧從其身中出十四類眾生，十四類眾生就是生命中的一切法，代表這一切法皆是從自性般若智慧所生。
出離了六道輪迴，一切法皆是真實的，皆是般若智慧。因此，真實包括兩個：一、理解上的真實；二、體驗上的真實。
一、理解上的真實，分成兩部分：①、從根本智的角度講的真實；②、從差別智、順應世間法講的真實。
①從根本智自性法的角度，一切法的存在皆是真實的。自性根本智在佛教語言裡，是大王種性，我們能體驗的一切法皆是自性大王所生起，都是依於根本智的規定性而呈現。所以，從根本智的角度講一切法皆是真實的，不管是哪個種性，當下的一切法皆是如來地法身世間的顯現，即便我們還沒有證得，但在理念上要認知眼耳鼻舌身所感受的一切法皆是自性力量所生起，皆是真實相。
②差別智的所有法都需要影射到世間法，因此談到差別智的真實法，第一、能順應世間法的叫真實；第二、符合思惟、分別、選擇、判斷的叫真實，如果不符合，就可以認為是虛妄的。
自性根本智有生起一切虛妄法的能力，因此虛妄法同樣是真實的。而從差別智的角度，從順應世間法的角度講，必須要符合思惟、分別、選擇、判斷。
具體講差別智中的真實法有很多，因為差別智裡可分成很多位次，凡夫種性，二乘聲聞、共法別教、不共法的住行向地，各真實的體驗都不一樣，所以沒有一個固定概念的真實。
這是從理解的角度去講什麼是真實。
二、體驗上的真實，從體驗上講，凡是眼耳鼻舌身能體驗到的皆是真實。
對於「六道輪迴是真實存在、還是佛法的方便善巧說」這個問題，在見性位之前，我們必須要設定六道輪回，設定造白業感樂趣、造黑業感惡趣等；但當我們到達見性位的時候，這些都是真實的。
要注意的是，這個問題裡有個地方容易形成錯覺，就是六道輪迴是否真實存在，在普遍的聽聞裡，都認為佛教是講六道輪回，講因果報應，需要澄清的是六道輪回並不是佛教的核心思想，佛教的核心思想是智慧。以智慧力生起行法實踐，獲得生命解脫和無上正覺，這纔是佛教的核心思想。
為什麼佛教中總談到六道輪迴和因果呢？因果和六道輪迴是印度民族的核心思想，佛陀講的以智慧生起行法實踐，得生命解脫和無上正覺，必須要依賴於印度的民族特色、文化，所以佛教裡纔出現了因果和輪迴的言說。
佛陀講的六道輪迴和因果，強調的是修行者或人天眾生自我生起的行法實踐，是主觀能動性自我因素的參與，翻譯成現代語言，就是眾生的生命是由自己來掌握的。世尊講，如果只是強調有因必有果，造善因得善果造惡因得惡報，就不是佛教的行法，因為這裡強調的是機械因果，沒有強調自我因素的參與；然而自我因素的參與在因果流轉的過程中扮演著關鍵的角色。所以，佛陀直接講，【如果只講機械因果非佛弟子】。因此，只講六道輪回、講因果，不是佛教的核心；佛教的核心是智慧，通過智慧解決問題。
在沒到達見性位之前，對六道輪迴和因果，可以認為是生命流轉過程中的必然性假設，理解到這兒就可以了。何謂必然性假設？因為談到因果、六道輪回，其背後有一個核心的理念是輿佛教衝突的，即如果講這一生做好事，下一輩子得善報；這一生做錯事，下一輩子到六道，就是在講自我因素是以「靈魂」的形式穿梭在生命流轉中。
佛教不講「靈魂」，但佛教也不是斷滅見。佛教講生命本身自性的力量、講如來地無上正覺，是非常非斷，非染非淨，是兩頭否定的。
如果說這輩子做好事，下輩子得善報的話，這就是「常見」。這裡有一個默認值，自我因素在這輩子做好事，下一輩子就會得好報，這中間有一個不滅的東西，這不滅的東西就是我們生命的主體，這就和外道講的「靈魂」變成一樣了。但佛教生命的流轉，不講「靈魂」，因為「靈魂」是常見。但是生命流轉也不會中斷，如果是中斷的，人死了就像燈滅一樣，下一輩子與他無關，這就叫「斷見」；而佛教講自性的力量是非常見、非斷見，是隨緣而起的。
從行法實踐的角度，我們是在差別智裡生起行法實踐的，也就是別教菩薩的行法階段，不管在聲聞種性的共法別教、還是不共別教，自我因素的參與有一個主動性，有一個作意，這本身是沒有錯的；但是佛教講的是通過行法實踐形成一種習慣性的力量，這個力量在我們生命流轉過程中起作用。
説這輩子做好事，下一輩子會得好報，往往是從差別智，從內容的角度去講的，不是從力量的角度去講的。而從內容的角度是不可靠的，因為內容本身是依賴差別智行法，是依賴於因緣的。這輩子可能做了很多好事，事實上不用講到下輩子，即便在我們平時的生活中，也能看到很多好人是得惡報的，而很多壞人是得善報的。
在一般的理念裡，通常認爲大概上輩子做壞事了，所以這輩子儘管做很多好事，還是得了惡報；對於那些壞人，儘管他無惡不做，還得善報，大概是上輩子做好事了，所以這輩子就算做壞事也沒有虧損很多。這就是從內容上去講的，並不是從這一法存在本身去講的。
要知道善報與惡報，從內容的角度去講，都是因緣生法。也就是說，不管是好人還是壞人，只要符合這個因緣，果報就會到來，就像太陽一樣，並不因為是好人，出去太陽就可以多曬一點兒，也並不因為某某是壞人，於是乎太陽就不照耀他。
善報和惡報從內容的角度講是因緣生法，符合那個因緣善、惡報就會現前。譬方說我是一個善人，總做好事，突然看到有一個人掉到水裏了，我要去救他，但我自己不會游泳，那麼，河水會不會因為我出於善心就不淹死我呢？不會的。河水並不因為我出於善心，就對我高看一眼，給我一個善報，不會的。同樣惡報也是一樣，善報、惡報是因緣生法，是世間法。
從根本智的角度，並不定義善與惡，只定義因緣，因緣來了顯相就會現前。善和惡是基於世間法來定的，是從內容的角度講善報和惡報。我們看到很多動物很善良，做很多好事情，是因為它符合我們人類對善惡的定義，而定義好或不好，是從內容上講的。
如果上升到宗教層面來講的話，善有善報，惡有惡報，這種講法對整個社會的教化是有好處的，決定不要去否定它。人要向善、要做善事、要避惡的說法必是通到前世、來世，祇有這樣老百姓才能看到希望。但站在佛教無上正覺的角度，不講直接因果，不講機械因果。而善有善報，惡有惡報，就是機械因果。
佛教中講到貫穿生命流轉的那個力量叫做「補特伽羅」，在外道就是「靈魂」，我們曾談過「靈魂」與「補特伽羅」之間的差異。 「靈魂」為什麼叫「常見」。當談到下一輩子要去天堂，或者要往生極樂世界時，從本質上講這就是外道。因為這裡有一默認的東西，就是「靈魂」要去天堂，要到極樂世界，其背後就有一個必然性的假設。也就是說，我怎麼知道我這輩子的修行，下輩子就去天堂了呢？這必然性假設就在於下輩子如果我在天堂、在極樂世界的話，一定記得我這一生的事情，如果不記得，怎麼知道去的那個就是我呢？
譬如，我現在堅定地認為下輩子我要去天堂，這裡一定有一個必然性的假設，就是這輩子的事情，我是可以帶到下輩子到天堂去回憶的，所以我才能知道天堂裡的那個我是這輩子的我；如果到天堂之後，完全不知道我這輩子的這些事的話，怎麼知道那個我就是這輩子的我呢？
這就跟今天的我就是昨天的那個我一樣，怎麼知道今天的我就是昨天的那個我呢？因為我記得昨天我的事情，所以我能夠確定昨天的我就是今天的我，今天的我就是昨天的我，我們去天堂也是一樣。假如我今天完全不記得昨天我的事情，怎麼能知道今天的我是從昨天那一個我來的呢？那麼下輩子去天堂的事兒，亦復如是。
在康德的哲學名言中有這樣一句話，【有兩事充盈性靈，思之愈頻，念之愈密，則愈覺驚嘆日新，敬畏月益：頭頂之天上繁星，心中之道德律令】。
①頭頂之天上繁星，意味著我們以知性能力能夠了知眼、耳、鼻、舌、身所能觸及外在的一切法，我們尊重一切法的存在，理解它、不斷地拓展自己的知性能力，把「為自然立法」設定為自己的目標。我們在經典裡常常看到佛陀的世間都是充滿莊嚴，莊嚴就來自於自我因素對於一切法普遍存在的敬畏。從色身的角度講，儘管我們在宇宙中很藐小，但仰望星空時，有理解未知法的能力和慾求，這就令我們成為一種偉大的存在，就像世尊講的【天上天下，唯我獨尊】。
知性是「為自然立法」的，通過理解春、夏、秋、冬四時寒暑，我們能知世間怎樣的存在，但誰為自我立法呢？是理性為自我立法。
②心中之道德律令，來自於理性，能夠管理自己本能的這些欲求，這個能力叫做我們尊重自我心中之道德律令。怎麼尊重？是以理性的方式來約束自己、管理自己，在約束和管理自我本能的過程中，去獲得自我生命的自由。自由來自於邊界，不是沒有邊界的，劃出的這些邊界，不僅要符合世間一切法的存在，還要符合獲得生命解脫和無上正覺的體驗。
生命解脫和無上正覺的表現形式是戒、定、慧，是《三十七道品》，假如我們能夠自覺地生起《三十七道品》行法實踐，從表現形式的角度去看，就是生命解脫。
所以問題中理解的善、惡報，和佛教生命解脫與無上正覺講的善、惡報不一樣。修行者所祈求的善、惡報來自於自我因素是否能完全成為自我生命的核心力量，或者說自我因素能否穩定地、準確地選擇自己生命的走向。如果我們有這個能力，那這種選擇就是善報。
所以，從《金剛經》的角度講，歌利王要割截忍辱仙人時，忍辱仙人不會逃避，他是欣喜的，這是他確定、穩定的選擇，需要這個來到逹無上正覺；耶穌基督也一樣，他說幸虧把我釘在十字架上，否則還不知道我能否到天父那裡去；同様譚嗣同被綁著送到菜市口，他說中國的改革從我開始就可以了。所以，在我們一般人眼裡看來這些都是惡報，但是對這些人來講，恰恰是他們生命最放光輝的時候。
假如修行者能到這個地步，無論我們的本能有多大的力量，我們都有智慧降服本能所帶來的一切困擾，降服的過程就是自我因素明確地、穩定地能夠成為生命中一切法的第一因，這時就可以講我得無上正覺。假如不能降服本能帶來的束縛和影響，還跟著眼耳鼻舌身的貪瞋癡慢跑的話，即便是得了善報，也是惡報。
從《入法界品》的角度講，六道輪迴就是摩羯提國阿蘭若法菩提場的一切法。自然科學並不是萬能的，但自然科學有一點是值得我們學習的，即它是開放的，承認有些事情可能我們認識得還不完整，在它之外還有很多東西需要再學習，佛教也是一樣。但我們現在聽到的很多講解，都說當我們到逹無上正覺的時候，我們就能完全明瞭宇宙人生中的一切法。這種說法是不準確的，因為即便成就了無上正覺，也不代表能明瞭一切法的答案，我們只是獲得了一個方法能夠拓展到未知的領域。這種拓展的方法，是穩定的、有次第的，能夠帶領我們到達那裡，並不是知道答案，而是有了解決問題的方法。