《空、不空、空有同時》

2024-8

空、不空的問題，即「空有」的問題，「空有」的概念和名號是緊密相關，把這塊講清楚後，對如何命名，如何體驗「諸法空」與「諸法不空」就明白了。

「空有」是佛教核心的一種說法，就是「自性空」或「不空」。無論過去人的註解，還是現在大德們的講義，總會要談「空有」的問題，特別是「空」。但絕大部分講得都是模糊的，很難去體會，在體驗中沒辦法捕捉到。所以，有必要把這塊說一下。

首先要確立「空」和「有」是相對的說法；前面談到的名字建立，「種」和「種差」這兩個也是相對的說法。譬如：火車、汽車、自行車，「車」是種類，在「車」類裡劃分出火車、汽車、自行車，所以「車」具有普遍性，是從根本智「本體」的角度講的。但是，要知道本體的普遍性和它的具體運用的獨特性之間是相對的說法。因此「車」的概念相對於火車、汽車、自行車來講是「本體」的，具有普遍性。但如果「車」的概念和「交通工具」的概念來對比的話，「交通工具」就會包括飛機、車類、船類，甚至還有牲畜類等，這時「車」就屬於「交通工具」種類裡運「用」的部分。

所以在相對的說法裡，我們只需在名相中找到基於「本體」的、具有普遍性的那一個，以及在普遍性中具有獨特性的那一個「用」，總之，並沒有一個絕對性的本體。

或者說，超越所有法之上的「本體」只有一個，就是所有法的「本體」，就叫做一切法的普遍存在，輿它相對的就是「虛無」。所以，不要去找那個「本體」。如果我們要體會所有法裡的「空」，首先要知道「空」和「有」是相對的；談到「性相」「理事」「空有」，其中的性、理、空代表基於自性根本智的屬性、具有廣泛普遍性，沒有個體經驗的邊界和條件。

用唯識的語言，「空」是遍計所執真實性，即「遍計所執性」，其真實性的具體表現就是名字，用佛經語言就是「真實」、「恆常」。但是，這裡的「真實」和「恆常」不是針對所有法的「真實」輿「恆常」，因為針對所有法的「真實」和「恆常」，只講一切法的普遍存在。假如具體到體驗某一法，就要知道名字是「遍計所執性」真實性的具體表現，代表當下這一法的空相，乃至就是當下的這一法。

《華嚴經》十信位文殊師利菩薩演說的《如來名號品》和《佛四聖諦品》全是名字，講的就是基於根本智屬性的，具「遍計所執性」。「遍計所執性」即指我們能給任何一法命名，代表人天眾生有給未知任一法命名的能力，這個能力是真實存在的；因為是針對所有的同類給出來的名字，所以具有普遍性，具有種性屬性。

譬如火車代表一個種類；但在火車、汽車、自行車的範疇中，火車又代表差別智，具獨特性。若要瞭解火車的具體屬性，就要知道火車代表一類，所以火車的名字具有普遍性，屬於火車的「本體」。「遍計所執性」意味着給出的名字涵蓋了這一法裡每一個獨特的個體，全都可以用這個名字，不限於個體體驗的邊界。

通常我們聽到的「空」，或被講成「頑空」，或把一切法發生的第一因講成「空」，之後將世界生起的山河大地認為「有」，這是不對的。一切法的存在本身是整體一切法的「自性空」，我們關注一切法裡的一一法，這一法本身就是這一法「自性空」的具體表現。

具體表現是沒有終結的，並非到此為止，「空」展示完了，後面就是「有」的部分，因此「空」和「有」同時存在於某一法中。「有」的部分是基於差別智屬性的、具有獨特性，依於個體體驗的邊界和條件。在唯識裡就是依他起性真實性，即「依他起性」，其真實性就是「相」和「分別」的部分，在佛教的語言，叫做「虛妄法」、「不真法」、「無常法」。

「空有」「體用」「性相」都是基於名字，文殊師利菩薩在《如來名號品》給出的名字，就是從這一法的「自性空」轉到人天眾生覺知力生起的第一步。這個名字能統攝這一類的所有法，因爲是這一類所有法一一總合在一起給出的名字，所以，名字便在所有一一法的須彌山頂。名字就是「遍計所執性」所設，基於根本智，具有廣泛普遍性。

同一類法裡的某一法與其它同類法的差別，佛教稱為「相」和「分別」。因此，在「用」裡去區分「相」和「分別」；那麼，由誰來區分？譬如在火車、汽車、自行車裡，汽車並不瞭解火車，汽車也不瞭解自行車，只有人的覺知、觀察參與之後，才會形成一個統一的概念：這個是火車，這個是汽車，那個是自行車，這就叫「相」、叫「分別」。

所以「依他起性」的真實性一定要有自我的參與，否則汽車、火車不會給自己一個定義，說自己與其它不一樣。「相」和「分別」在佛教中稱為「虛妄法」、「不真法」、「無常法」。「虛妄法」不是我們平時以為的假的、不存在的意思，佛教講到的「虛妄法」是在差別智裡，有自我因素參與之後形成的諸法之間對「相」的分別、選擇、判斷。

「空」「有」相對而說是為了表達意義，實際上，對於某一法來講，最終「空有」一定要總合在一起，也就是要通過我們自己的參與和體驗，總合在一起就是空有合一，就是如來地一切法，非一非異、非常非斷、非染非淨。如《心經》所說的【色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。】

「空」就是名字，譬如說車子，車子跟具體的車子它是同一個，是分不開的；但是我們在討論車子的時候，車子這個概念與個體具體的存在是分開的，因爲在「本體」存在的車子之外，有我們的思惟、分別、選擇、判斷，使最終車子的概念指向具體某一個車子，所以【色即是空，空即是色】。把它們合在一起，即是唯識中的圓成實性真實性，亦「圓成實性」。

「圓成實性」所體現的就是「真如」「正智」，因為名字是「遍計所執性」真實的具體呈現，名字代表這一法的存在本身，代表有成為這一法的可能性。譬如我們定義一個水果，我們給它一個名字叫做蘋果的時候，意味著這個水果有成為蘋果的可能性。

所以，在《華嚴經》十信位，文殊菩薩演說《如來名號品》，十信位雖然我們還沒有證得如來地，但是要知道任何一法的名號意味著這一法有成為現實的可能。也就是說《如來名號品》提供了我們生命中的一切法有成為如來地法身世間一切法的可能性，成為如來地無上正覺的可能性。

所以修行者要成就無上正覺，名字是必須要有的，這就輿共外道行法、二乘聲聞的「頑空」完全不一樣了。因為在華嚴行法之前，生起名相、思惟都是在凡夫地，很多人講到要證「諸法空」的時候，都強調不要用大腦思惟，不要用名字、名相。若從佛教核心的行法來講是不對的，因為我們人天眾生最重要的一個屬性，就是能夠給一切法命名，利用名字生起思惟、分別、選擇、判斷，由此而成就無上正覺，如果不用名字的話，就跟其他有情一樣了，怎麼能到逹無上正覺？只能到無想定。

【色即是空，空即是色，色不異空，空不異色】講的就是「空」、「有」是同時產生的。當我們看到某一法的存在時，「諸法空」的力量就生起，給它一個概念，概念指向這個實體，任何一個概念、名字本身就是「空」的力量具體的表現；然後利用這個概念生起思惟、分別、選擇、判斷，就把概念演繹到我們的體驗中，就是「有」。

所以，淨土宗談到阿彌陀佛名號功德不可思議，這裡的名號不單是指「阿彌陀」這個名號，我們對任何一法給它一個名字，名字就有力量，這個力量讓我們生起思惟、分別、選擇、判斷，轉變成生命的體驗。所以名字本身是有力量的，名字的力量不可思議，這就是名號功德不可思議。名號是針對所有名號，所有名字的，不單是「阿彌陀」這三個字。實際上，「阿彌陀」就是指所有名字，但是，我們現在的修行者卻認為「阿彌陀」是專指「阿彌陀」。

從佛教的理論，任何一個名字都是「阿彌陀」名字裡面的其中一個，任何一個名字都是我們自性智慧抓取那個對象的能力的呈現。所以，名字的功德不可思議，名字有力量，當我們加入思惟、分別、選擇、判斷的時候，那個名字就能轉變成體驗，所以是「圓成實性」。