《分段生死，六道輪迴》

2023-11-4

『一個人作惡會不會墮到三惡道？』要明瞭這個問題。我們首先要知道佛教的核心思想是什麼？佛教是覺悟的宗教, 佛教關心的是衆生當下的解脫，因此佛教是關於生命解脫與無上正覺的教育。十住位之前的凡夫外道、民間信仰的理念會有這樣一個概念，且這個概念還很普遍。而我們要知道佛教的核心思想是智慧，以智慧力獲得生命解脫和無上正覺。

佛教爲什麼常常談到因果和輪迴？因爲在世尊那個時代，實際上因果和輪迴是婆羅門教思想的核心，是印度民族信仰的核心。婆羅門教講到因果和輪迴的時候，有他自己的定義，就是婆羅門教自己永遠都是在最高層。這個因果輪迴是要告訴其他種姓，你們要想到達婆羅門教這個階層，就要符合因果輪迴，以怎樣的方式才能輪迴到婆羅門的種姓裏面來，所以因果和輪迴是印度民族思想的核心。

作爲佛教修行者，不要因爲佛教裏常常談到因果和生死輪迴，就認爲佛教的核心是講因果和生死輪迴的。不是這樣，佛教的核心是以智慧力得生命解脫和無上正覺。

但是在印度的文化環境下，以智慧力獲得生命解脫，必須要有一個具體的載體。也就是世尊要言說以智慧力成就生命解脫，必須要有一個載體。這個載體就是輪迴和因果，這樣我們才能把佛教與婆羅門教的思想分開。否則我們到印度去會發現人家現在的婆羅門教也在講因果，也在講輪迴，也在講解脫，我們佛教跟他有什麼差別呢？外道宗教的生死解脫，是靠自我被救贖，所以要仔細看清楚因果、生死輪迴裏面的理念是怎樣的？

佛陀在經典上明確反對直接因果，即機械因果。什麼叫做直接因果？直接因果就是簡單的拿某一個因，直接對應到未來的果上。世尊是反對機械因果的，那麼世尊強調什麼？世尊強調的是，從因地的力量生起之後，加入生命活動的參與，特別是智慧力，行法實踐的參與，如何令這一力量生起之後的結果能夠到達生命解脫和無上正覺。所以世尊講的是中間這一塊，智慧力的參與，強調生命實踐、行法體驗，強調人天衆生的主動性。佛教實際是很積極的，強調在一切法當中獲得生命解脫和無上正覺，反對直接因果。

關於輪迴的問題，就是分段生死的問題。把這個問題講清楚，才能判斷一個人作惡之後會不會墮三惡道。在外道宗教裏面，生命解脫自我是靠被救贖的。爲了保證自己確實被救贖，不管是佛菩薩慈悲，還是靠上帝的救贖，還是靠誰，總之是靠我所信仰的，生命之外的，一個超乎所有力量的那一個他來把我救贖。

幾乎所有宗教信仰裏面，必須要面對的，就是怎樣獲得生命解脫，認爲是有一種力量把我救贖的。不管這個力量是來自於佛教，還是其他宗教，都是這樣的。爲了保證自己被救贖，我必須要符合他救贖我的條件。

所以不管是『摩西十戒』還是『五戒十善』，這些都是條件，要想獲得解脫，必須要符合這些條件。具備這些條件之後，那一個力量就會把我救贖，在佛教裏叫接引往生，若不符合這個條件，他就不會來接引，不會救贖我，我就不能得到解脫。這在宗教思想裏面是最普遍的，不是對錯的問題，我們只是講他的思想理念。

這裏就有一個當我被救贖，從這一個生死要到下一個解脫的地方去，中間必須要有一個東西是連續的。什麼東西呢？就是我必須要知道我自己是被救贖的，是被接引的。比如我要上天堂，我必須要有一個連續的生命體驗到了天堂。如果這種生命體驗是不連續的，沒有一個自我因素的存在，我怎麼會知道我是被救贖的呢？所以一定要有一個自我因素是被救贖的，並且自我因素的體驗是連續的。

所以，當分段生死命終的時候，阿彌陀如來接引我到極樂世界，這中間我的生命體驗一定是『連續的』。如果不連續，我怎麼能知道到極樂世界的那一個是我自己呢？這個過程要把它說清楚，就要設定一個靈魂，要有一個實在的自我，『實在』的意思是說，我的體驗能夠證明這就是我自己。而且必須我的體驗是連續的，如果不連續，就沒有辦法證明這個是我，不知道下一秒鐘的我，是不是就是這一秒鐘的我，所以要有一個靈魂。這是宗教裏講到的生命解脫的過程，有個自我，有個靈魂，實際上往生極樂世界，在很多修行者的理念裏面也是這樣的。

如果沒有生命體驗上的連續性，或者說沒有個體知識上的連續性。這裡知識不是指書本知識，而是指我能夠知一切法、體驗一切法。沒有這個連續性，我就不知道往生的那一個是不是我，普遍的宗教理念裏面基本都是這樣的。

而佛教不是這樣，佛教強調是聯繫分段生死的那個因素，也就是我這一階段的身體壞滅了，連接我到下一生去的那個因素，我們不稱它爲靈魂，在佛教裏叫做『補特伽羅』。剛纔我們談到了，要能保證自己下一輩子到什麼地方去，必須要有自我因素，並且要有體驗上的連續性，意味着我到另外一個世間的時候，必須要記得我在這個世間的生命狀態，否則我沒有辦法證明那一個就是我。

在佛教管分段生死之間的那個力量叫做『補特伽羅』。這個東西不能算是靈魂，因爲它不強調自我因素的體驗，以及知識上的連續性。那我們的分段生死是靠什麼力量直接到下一生、下一個分段生死的？說到底是根本智的力量，就是『補特伽羅』。我們可以認爲『補特伽羅』就是自我因素。

在前面講義裏面我們反覆談到過『無我』，那個『無我』不是要把自我因素的力量息滅，我們沒有辦法息滅它。因爲自我是生命體驗的核心，生命中的一切法要依賴於自我因素才能生起，這個因素就是『補特伽羅』。是根本智的自我因素的力量，而不是差別智中的。也就是說，分段生死最終是靠根本智力量去延續的，根本智的力量無所謂體驗上是不是連續，因爲體驗上的連續源於差別智的色身，所以『補特伽羅』不能直接翻譯成靈魂。

儘管它不強調識上的連續性，但又具有能帶動分段生死流轉的力量，這個力量就是根本智中自我的因素。在分段生死中隨緣，什麼叫做隨衆生的生死？就是隨色身生死的法則來呈現的。什麼叫法則？對我們人類來講，要靠男女關係爲緣纔能夠到人類。如果是畜生類，要靠畜生類的關係爲緣才能到畜生界。所以總體來講，絕大部分人類還是以人類爲緣在這兒輪轉，畜生類是以畜類爲緣去輪轉，除非有個別衆生是跨界的，譬如我們人類跟畜生類有緣，他可能就到那兒去了。

這裏要說明一個問題，就是我們在經典中會看到修行五戒十善爲什麼是人？在以往的理念裏面會說我修行五戒十善，我下一輩子會成人。而華嚴行法，強調的五戒十善是對人的規定性，不是指色身。我們可以環顧周圍，明明有很多人，他們並不遵守五戒十善，人間也並不都是好人，那麼沒有修五戒十善的這些人怎麼到人間來的？他們是跟人類有緣就到了人間，畜生也是一樣，除非它與人類有特別的緣分纔到人間。我們在解讀華嚴講義裏談到過，五戒十善乃至於六道輪迴，是在修行者意念的起心動念當中輪迴的。

六道輪迴是隨着我們生命活動意識的參與，到一切法中的這種模式裏輪迴的，並不依賴於色身，而色身要依賴於色身的規定性去輪轉。色身的規定性就是人類要依賴於人類的因緣，畜生類依賴於畜生類爲緣到畜生界。所以這點可能與我們以往的很多理念都是不一樣的，就是三界諸天是依賴於我們思惟方式的不同，在生命當中呈現，不是物理世間的。

我們在二十八講裏面談到過慧遠大師的『神不滅論』。當時就說清楚了『神不滅論』的那個不滅的神到底是什麼東西？神不滅論裏面藉助的核心思想來自於莊子，用『薪火相傳』為例，但不能說明火離開薪之後是怎樣的。

人類色身的傳遞，最終要靠根本無明、根本智的力量。因此行法實踐我們認爲獲得的那個成就，如果沒到達入滅盡定行法階段，就不容易直接帶到下一個分段生死。

但是生起行法實踐的習氣是可以傳遞到下一個分段生死的。它不是繼續上一次的分段生死，而是有那個習氣。習氣是業力，習氣能夠入根本無明、根本智的，作意思惟就是爲了訓練這個習氣。

色身的輪轉，說到底是依賴於根本智、根本無明的力量去輪轉的。那裏面有一個因素，就是『補特伽羅』。『補特伽羅』爲什麼不直接翻成自我、翻成靈魂？因爲它在輪轉的時候，不是靠連續的生命體驗、連續的識去證明自己輪轉的，而是靠根本智、根本無明的力量推動輪轉的。所以下一個分段生死，很可能你對這一世完全不瞭解，但是你的行爲會和這一世、跟以前會很像，因爲你的習氣在那裏面。所以修行者保持分辨善惡，保持思惟、選擇和判斷的習氣，保持戒、定、慧，形成一種行法實踐形成整體的總持力，這個就是根本智的力量，以這個去超越生死。

分段生死是在差別智當中，不在根本智當中。因此，如果我們見到周圍的人生來爲善、生性溫和，就不用擔心他會到惡道去，到畜生道去，不會的，因爲他有爲善的習氣，不爲惡的習氣。所以像這一類的都是在人這個範疇裏面來輪轉的，當然有可能說他會帶來疾病、帶來災禍。

比方說一個人好爲惡，他也不修五戒十善，他是不是一定要到三惡道，也不一定。從宗教的角度講，認爲他一定會到三惡道，因爲毀謗三寶，毀謗上師，毀謗善知識就會到三惡道。要知道這個三惡道不是從分段生死的角度去講的，是從變異生死，從你的理念體驗的角度去講的。因爲當你毀謗三寶、毀謗善知識的時候，這一刻你的生命模式是在爲惡的階段，但不是指分段生死的。

實際上，當人死了之後，短期內還是和當下的家人在一起的，這是最常見的現象，親人故去短期內，在我們佛教講頭七、三七、五七、七七、兩個月、六十天短期內都和家人在一起。爲什麼呢？因爲他生的時候，跟家人在一起的習氣都在，所以會跟親人在一起。但是很快，隨着自我因素就是『補特伽羅』的隨緣不同，根本無明、根本智所生起來的境界相不一樣，他就會隨緣。由於他的體驗不一樣，境界相不一樣，投生的世界也就不相同，所以投生的力量來源於根本無明、根本智。他可能和這一生的家人不遠，也有可能跟這一生的家人不相關。但即便是相關，也並不是像我們想的那樣，記得前一輩子，或前一生是怎樣的。『記得』是指生命體驗和知識是連續的，不是這樣的。『記得』是要靠具體的生命體驗，所以他不一定是記得，但是你會發現這個人的習氣是符合他以前的習氣，因此不一定記得，習氣就是業力。

我們在華嚴經行法理論裏面，特別強調修行者必須要培養自己對善知識所言的分辨力。『分辨』的意思是將善知識所言轉變到行法實踐，可以就是可以，不可以就是不可以。這段時間可以，下段時間不可以，這個因緣可以，下個因緣不一定可以等等都要看清楚。所以當這種分辨諸法、分辨善惡，生起思惟，選擇判斷，形成一種習氣的時候，這個過程時刻給我們帶來的生命體驗，一定不是在惡道的。

佛、法、僧、善知識是自性當中善根的呈現。當我們說毀謗佛法，毀謗三寶要下地獄的時候，他不是直接因果的。誹謗，它需要違背自性當中對於善法的規定性，並且成爲習慣性的行爲，習慣性的行爲就形成業力。比如我們很多修行者有這個毛病不自覺的狂禪、喝佛罵祖，認爲這是無上正覺。對於這件事，狂禪和喝佛罵祖本身會形成一種障礙，這個障礙就是拒絕生起理性的思惟，分別、選擇、判斷，會受一非餘、得少爲足、自高自大形成自我禁固，這個自我禁固，就是自我形成的地獄。禁固就是地獄，不是別人讓他下地獄，是自己的知見成爲障礙，這個障礙不容易改變，管這個叫做地獄。不是等分段生死之後地獄才現前。

因此不符合諸法規定的那種堅固的執着都會是地獄，甚至不如理如法的皈依上師善知識，同樣是這個結果，因此世尊講依法不依人，依意不依語。我們有的修行者也知道這兩句話，但是對於某一位善知識，某一位上師，他堅固的執着，就屬於這個方式，以這種模式生起的行法實踐，也是在地獄。