《本體界、現象界》

2024-10-26

【問】：張師兄，這個圖我有一點迷惑，就是個體生命現像中介入一切法，但我以為這下面對應的這兩個方框都是現象界。後來又說個體生命本體界中一切法下面對應的這個有情眾生，是基於個體生命的存在，那個也是現象界，我有點對應不上了，就是從左邊數的第三個方框和第五個方框是現象界的？我聽的有點糊塗。

【答】：這兩個是合在一起的，因為沒有辦法把它確切分開，說哪個是本體的。但若要為它命名一個本體，就是圖中最右邊這一塊，我們管這叫做本體界，但這一塊是和最左邊如來藏的一切法，即共法世間一切法是連在一起的。

當下依於色身呈現的，叫現象界；不依於我們的知識、經驗而存在的，叫本體界。談到現象界，需要補充一下，在佛教經典裡還有一個詞叫「現相」，和「現象」的意思不一樣。現象界是指表淺的，比如直接看到外面的山河大地、草木蟲魚，像圖像一樣的，這就是現象界，我們都是生活在現象界。而「現相」是指我已經知道如何去丈量這一法之後，這一法在我的報身世間的呈現。再說一遍，「現象」是指表淺的、基於圖像的直覺體驗；「現相」是心裡纔有的，就是我能認識這一法，它是我報身世間的呈現。

【問】：那上圖第五個方框是「現象」還是「現相」？

【答】：如果我們強調的是報身世間的一切法，就用「現相」；但這張圖裡，我們主要強調它是和一切有情並存的，是從外在顯像來講的，所以用的是「現象」。其實，上圖最左邊的是共法世間因緣生的一切法，右邊是有情眾生報身世間的一切法。在《唯識》裡還有很多理論可以說，但是現在的問題是，如果是多個眾生，比如張三、李四都在我現在觀察的一切法中，到底他這個現象是依賴我自己的根本無明生起的？還是張三、李四依賴他們自己的自性生起的？這後面還有一大堆理論，咱們就不講了，再講就更複雜了。

您就把這張圖裡面從右到左，從左到右，如何認識、如何連接的，弄清楚就行了。

【問】：張師兄，當您說「一切法從心想生」這一塊時，提到了自我因素，在報身世間有決定的能力和權利。您當時特別強調了他有開啟某一法，讓他成為第一因的力量。這一塊是不是就是指我們的第七意識？就是開啟「有」的這個力量，即道種的這個力量？就是讓一件事情成為道種，而不是讓一件事情成為我們的負擔和束縛？

【答】：對。從密法言說的方式來講，《華嚴經》十住位是天帝釋在須彌山頂生起的，天帝釋就是我們的自我因素，它有生起一切法的能力，在報身世間它可以成為第一因。正是因為自我因素是生起報身世間一切法的第一因，它有這樣的能力，所以我們才會被這種能力所困惑。我們的束縛就來自於這個能力，就是我能夠生起這樣一法，也能生起那樣一法。如果我必須生起某一法，反而就不是束縛了。就像我們自己色身的生長、本能出生的一切法等等，因沒有辦法掌控它，所以反而不會造成束縛，隨便它就好，反正是萬法因緣生。

恰恰因為報身世間我們有成為第一因的能力，且這個能力是絕對能力，所以才會給我們造成困惑：到底要選擇符合萬法因緣生的、符合本能欲求的這一法？還是要生起符合解脫與無上正覺的那一法？這時就是考驗我們智慧的時候，我們有決定的能力去選擇，而「解脫」就是在這個地方生成的。

【問】：那麼，這個能力跟我們自欺欺人的那個能力有什麼不同？

【答】：您說得對，自我因素在報身世間有生起一切法的能力，自欺欺人一定有它的目標，我們到底是符合那個目標，還是符合其它規範？比如：我可以生起不符合道德規範的想法，也可以生起符合道德規範的想法。像儒家講的【君子慎獨】為什麼説它直指報身世間？意思是就算你自己一個人獨自待在一個地方，你在想什麼？你有決定的權利。所以談到這和自欺欺人有沒有關係？從生命本身來講，我們有生起一切法的能力，而自欺欺人一定是符合某一個目標，但它可能不指向解脫和無上正覺。

反過來講，即便我特別想生起某一法去符合解脫與無上正覺，但我是不是真的就能到達那個目標？不一定。也就是我在設定這個目標的同時，還要有一種穩定的方法去到達那個目標，這就需要反覆磨練，而這個磨練的經歷就是修行。這下講清了吧？

【問】：講清了。您是說這個自欺欺人後面的那個目標和它這個模式，其實是不符合根本智的規定性的？

【答】：符合。為什麼？您剛才提起這一塊，就是「一切法從心想生」，你到底是怎麼想的，才會有八識、五十一心所，唯識宗把這塊講的非常透徹。從根本智的角度講，它提供能力，就是它可以提供我們奔向解脫與無上正覺想法的能力，也提供給我們說謊的能力、自欺欺人的能力，反正什麼都提供。然而，自我因素在某一法裡，同樣有這樣的能力，你選擇哪一個？當我們選擇那一個的時候，就要知道，我已經選定了那一法所帶來的結果。

比如：在凡夫地，我選擇了那一法，但是我沒有準備好要接受那個結果；而菩薩行法就是我知道我選擇的這一法，我也知道它會帶來什麼樣的結果，而我決定接受那個結果。就好像譚嗣同、耶穌、蘇格拉底，本來可以逃跑的，但他們沒有；他們知道自己的選擇會是什麼後果，坦然接受，這就是解脫。因此，解脫並不意味著長生不老、榮華富貴，而是代表能開啟這一法，並且能夠篤定地承擔結果。

【問】：其實我是想說，我覺得所有自欺欺人都是短暫的，就是說一個人是不可能真正做到自欺欺人的，是欺騙不了自己的。按照我們現在的推理，求解脫是一念無明本身就有的欲求，所以說「人之將死，其言也善」，就是因為他不可能欺騙他自己。有沒有人真的可以做到自己能夠欺騙自己？

【答】：要知道，「欺騙」是指自己知道真相，但故意選擇另一個。如果自己根本不知道背後的真相而選擇這一個，就沒法說這是自欺欺人。比方說我知道極樂世界不在那兒，但我就願意相信，這叫自欺欺人；如果我根本不知道它在那兒，或者在我的選擇裡面，我真的不知道，這時就沒辦法說是自欺欺人。

【問】：對，這個很微妙。

【答】：對。就是知道背後那個真相是什麼了，還願意選擇這一個，就是自欺欺人。比方說：在行法理念，有人就相信極樂世界是在時間、空間裡的，這時您不能說他是自欺欺人，因為他真的不知道。其實，在菩薩行法裡就很容易理解，因為時間、空間裡面的一切法是萬法因緣生的，而萬法因緣生是不依賴我們的願望、心想而獨存的。也就是說，跟佛教沒關係的任何人，只要符合世間因緣，就可以到達時空裡的某一個處所，比如靠科學技術就可以到那個處所；不管現在的科技能不能到，但在理論上是能到的。

因此，從理論上講，如果太陽係以西、銀河係以西某一個當下的空間裡面存在那麼一個地方，不需要善根福德，只要有因緣就可以去，就像有一天馬斯克就可以送我過去。可惜，這是錯誤的。為什麼？因為如果是符合萬法因緣生的話，代表我們不需要善根福德作為核心的因素。而佛教談到的，要有善根、福德、因緣才能到極樂世界，而善根不是靠自然科學就可以建立的，也不是買來的，所以，這兩個是矛盾的；既然是矛盾的，就必須要選擇一個來說服自己，【我愛我師，更愛真理】講的就是這種選擇。