《無我到底是妄見，還是真實義》

2024-10-19

【問】：請問根據華嚴的觀點，「我」是怎麼定義的？「無我」又是怎麼定義的？是妄見，還是真實的定義？第二個無明是無始就有，好像聽您講這個無明又跟根本智平行了，請問無始無明與基督教的原罪是一樣嗎？若一樣怎麼可能去除它？

【答】：我先回答您的第一個問題：怎麼定義「我」？我的表現形式有很多種，我們不是要把這個問題複雜化。要知道，自我本身有一貫性，就是生命本身最後那個我是有一貫性、同一性、統一性的。所以在當下，不管是哪一個種性，「我」代表的是主觀能動性，就是當我面對一切法時，我是知道我能面對它，並且我有觀察、覺悟、思惟它的力量，這個就是「我」。因此，「我」代表生命的主觀能動性。

【問】：「無我」就沒有主觀能動性了嗎？

【答】：這是個好問題。「無我」是針對在凡夫種性、二乘聲聞種性時的這種作為提出來的，因為在二乘聲聞、凡夫種性裡把色身當成「我」。為什麼？因為自我的主觀能動性有攀緣的能力，能抓取一切法的能力，所以它向內攀緣形成「我身」，向外攀緣形成「我見」，就有「我身」和「我見」。實際上，主觀能動性就是一種力量。

【問】：那您剛才說的色身，是不是言外之意，還有一個無色身，

【答】：不是。色身是自我因素的具體呈現。當您把色身跟無色身分開的時候，就是走入外道法。言說的時候，就是假定後面有那麼一個東西，在佛教，其實不是要把它分開，因為色身後面有一個主觀能動性，它才會成為生命，那個主觀能動性是不離色身的。當然，在言說的時候，可以說在我這個色身之內，有那麼一個跟色身是脫離的，下輩子可以到別處去的「我」。因為我們看到很多人講到色身，就好像汽車，真的「我」是裡面開車那一個，這是不對的，這是外道法。這種比喻意味著色身之內有一個「我」是可以出去的，然後到下一輩子的。在佛教不是這樣，佛教認為開車的那一個和車是同一體的；但在說的時候要有一個假設，就是有那麼一個是跟色身相對應的，能驅動色身的。

【問】：我還沒聽明白，您說驅動色身的一個，這個是不是因緣法生的？驅動色身的這個是不是因緣生的？我看您講到萬法因緣生，這個驅動色身的是不是因緣生法。

【答】：是這樣的，驅動色身的那一個分兩部分：一個是一念無明裏面的，它依賴於因緣生法而感知到自我的存在；另一個是在本體界的。要知道，生命本身的自我因素既在本體界，也在現象界。怎麼知道「我」的存在呢？是因為萬法因緣生給我的感受是不一樣的，因我有主觀能動性方能感受它的存在。所以現象界中的自我是依賴於因緣生法而呈現的。

【問】：剛才您說的，那一定還有一個不是因緣生的，在萬法之外嘍？

【答】：不是，萬法因緣生是本體的呈現。因為我們在說的時候，就必須把這個因緣生法和它的本體要分開，要假設有那麼一個東西，

【問】：本體是不是因緣生的？這個本體跟因緣生到底什麼關係？這會腦袋又轉不過來了？

【答】：本體是通過因緣生法來呈現的。也就是說，本體本身不是因緣生法，但我們能體會到的那個是本體的呈現，所以那個是因緣生法。您要知道，因緣生法和非因緣生法本身是相對的，相對法不是究竟法。

【問】：那您說這個本體到底是哪來的？

【答】：本體是無生無滅的。

【問】：那不就又跟最早期的秦大教的說法一樣了嗎？

【答】：因為在佛教沒有一個製造這一切法的另一個因素。

【問】：我有個問題，我是亂看，在最早期佛陀出來講法之前，秦大教就已經有這個本體說了，我們不是否定這個說法，只是覺得這好像跟以前的有點混淆在一起了。

【答】：您要回答一個問題，就是我們見到的山河大地、日月星辰，在這些因緣生法之外，是不是有一個本體？佛教講這個之外沒有本體了。

【問】：對呀，既然沒有本體，那你又來一個本體，這不腦子就亂了嗎？

【答】：這個本體是這樣的，剛才咱們談到一個必然性假設，我不知道是您來之前說的，還是之後說的，就是我們看到的一切法生生滅滅、川流不息，但是我怎麼知道昨天的我是今天的我，昨天的這座山就是今天的這座山，我怎麼知道呢？

【問】：昨天的我是今天的我，這個問題有問題啊，昨天的我跟今天本來就不是一樣的呀。這色身都不一樣，那為什麼你要讓大家知道它是一樣的，這沒有道理呀？

【答】：那您這就是隨機出生的一切法了，這也不符合佛教。

【問】：不是隨機。昨天的您跟今天肯定不一樣了呀，細胞都死了幾過了，時間也不一樣了。

【答】：這是色身有變化。

【問】：我插一下，崔師兄，昨天的崔師兄和今天的崔師兄是一個人，以前崔師兄和今天的崔師兄還是一個崔師兄呀。

【答】：就是您要說清楚，昨天的崔師兄是不是今天的崔師兄。

【問】：如果照因緣法來說，那今天跟昨天這個人，比如說姓名沒有變，或有個代號，但這個人你怎麼定義。比如說你定義我怎麼定義？我體重沒變，我就沒變嗎？但我的思想可能改變了，因為今天我聽了這個課，我的想法可能也改了，跟昨天我可能不一樣。若往前推，三十年前的我，跟今天的我不一樣呀。

【答】：您是指什麼東西是不一樣的？是從本體角度說，還是從現象界的角度說。

【問】：所以又繞到另一個問題上，繞到本體上了。如果本體是因緣生，那它就是變化的。你又說有一個不變的東西，這就是矛盾的說法。因為人本身就是在變的嘛，比如說三十年前的我，我那時候很小，對吧？我的想法一定跟現在完全不一樣，身體也不一樣，細胞也死了多少回了，都變了啊。那時候的我一定想不到今天的我是這樣的。你要說三十年前的我跟今天我是一樣的，那就是矛盾的。

【答】：您這是一個非常好的例子。《楞嚴經》裡世尊談到的例子就是回答這個問題的。《楞嚴經》裡世尊問阿闍世王說，你三十年前的時候看恆河水跟你今天看恆河水，那個「看」是不是一樣的？

【問】：這個如果用《楞嚴經》的句子來解釋是可以的，我也讀過這一段。我說的是更早一點，在網路上看到一種說法，是說最早其實佛教的重點是因緣生法，佛法的精髓也是因緣生法。但佛教誕生前的更早時期，講到有一個不變的本體加在裡頭，就這我的腦袋就變大了，我有時候總也想不明白。

【答】：因為您是把因緣生法和不變的那一法分開了。

【問】：說不變的一法，這個很難理解。它不是因緣生，說白了就是。既然它不變，就表示它永恆不變，那它就不是因緣生的，既然是因緣生就沒有不變的。

【答】：您是把因緣生法和不變法分開了，就好像說這個世界一直在變化的，但是「一直在變化」這件事是不變的。

您提的問題確實是我們在許多地方也見到，就是因緣生法和本體不變法，二者之間到底是什麼關係。