《本體和現在的世界是兩個完全不同的軌道嗎？》
2024-10-19
【問】：結合以前聽課的理解，諸法空和究竟空，用語言描述就是：究竟空就不是真正的；諸法空是正確的，因為諸法空不是真空，它是有。所以對這個理解有點像鏡中花，就是我讓你過去，我不動；你來了就是來了；你走就是走了，是這個意思。所以我理解這個本體是這樣的，就是不否認有，就像《道德經》講「有即是無」；但「有」也不是真有，「空」也不是真空，就是這個意思。這些是說的這個本體，而我們現在這個世間呢？
【答】：您剛才講的不是本體，這個是在見性位之前，為了明白一切法生滅相之後，有那麼一個像鏡子一樣的東西，它來了，我如如不動。對不對？要知道您只要如如不動，就一定在動，因不動就是動。也就是說，鏡子和鏡子裡的一切法是同一個，但是在見性位之前，為了描述必須要把它分開，就是我的心是一面鏡子，外面是一切法，這一切法是映照在我這面鏡子裡的，然後這一切法生滅，過去就過去了，我的心如如不動，對不對？
【問】：我是指不執著，我不是說它是死的、不動，所以在生活中該怎麼做還是怎麼做，但是不執著。
【答】：是哪個不執著？就是您知道不知道自己沒執著？
【問】：這個執著不執著，可能反映在你對這個結果的在意程度，就是它帶給你的情緒。
【答】：對，您講的沒錯，所以在見性位之前，有清淨法和生滅法的差別，這時必須要把娑婆世界的一切法去掉，然後生起一個極樂世界，這在見性位之前沒錯；但見性位之後，要把這個理論重新澄清。娑婆世界為什麼就是極樂世界？如剛才談到的，就是如果我說某一法「是」，意味著我知道某些法「不是」。
【問】：對啊，這就是說張口即錯、動念即乖，就是這個意思。就是說你沒辦法，你說這個「是」，就一定有一個「不是」。就像您說的，它是個邊界，那這個時候，本體是沒有這個的，這樣理解是對的吧？
【答】：對。因此講到極樂世界的時候，如果您認為現在「不是」，到那兒才「是」，意味著您那個極樂世界沒有辦法到實報莊嚴土，但到凡聖土、方便土是可以的，因為實報土以後的「是」和「不是」是合在一起的，即「不是」就是「是」，「是」也「不是」。
【問】：嗯，我的問題是這個本體和現在這個世界是兩個完全不同的軌道。
【答】：不，因為我們認為本體是在眼前這個世界之外，必須要有那麼一個東西給眼前變化的世界之外，定義一個必然性的假設。也就是必須要有那麼一個東西，才能解釋眼前變化的一切法；但是那個東西是不是跟我們這個世界並行的呢？不是並行的。
在見性位之前為了把它說清楚，必須要設定一個並行的東西；但見性位以後就要說清楚，它不是並行的東西，它是同一個。這也是為什麼華嚴行法的初住位直接就講【菩薩樂住生死法界】，「樂」是快樂的意思。因為，娑婆世界一切法就是極樂世界一切法，就在這裡成就無上正覺，不需要瞎跑，跑到銀河系某個地方，費了半天勁去找那個極樂世界；而是當下就是, 當下就可以。但是，當下馬上就是嗎？也不是。
因此，當我們說「是」的時候，即娑婆世界就是極樂世界的時候，它就有了邊界。這裡您要把華嚴行法十住位之前與之後的行法理論分開。您講的是我們見到變化的一切法背後有個本體，這個本體應該是不動的。現在講清楚了，那個本體是我們為了說明這一切法的虛妄相而假立的，是必然性的假立，因為沒有它我們說不清楚。
【問】：假立的這個本體，和剛才講的根本無明和本體之間的關係是什麼？
【答】：根本無明就是本體。
【問】：怎麼去證明今天的我是昨天的我，這後邊是有本體。
【答】：一切法在時空裡流轉，在這流轉的背後，我們必須要給它一個力量，使它能總持生命中的一切法。所以為了把它說明白，就要有一個能總持一切法。
【問】：您現在講的是為了說明這個假設，它是見性之後和還是見性之前？為什麼一定要分見性之後或見性之前呢？這在修行實踐上有什麼不同？
【答】：是這樣的，我們先把這個道理說清楚。比如上圖右邊，我們是把根本無明和一念無明分開的，實際上我們每一個一念無明都是從根本無明的力量生起的，所以它們是一起的。至於說要把見性位之前與之後分開，是因為在凡夫種性時，我們是以現象界中的自我因素為核心，認為這是實有的，所以這時就必須講這不是實有的，後面還有一個東西，那個纔是真正實有的。所以見性位之前之後都要把它說清楚。
【問】：您的意思是說，「說清楚」是為了見性之前的理解，是這樣嗎？
【答】：不，理解是一方面。比如在凡夫種性時，自我因素有自覺執取一切法的慾求和能力，一切眾生皆有貪協癡慢習氣，為什麼？因為有個體生命的存在。因此，作為修行者，我們怎麼能放棄本能生起的對一切法的貪瞋癡慢執著？人天眾生懂道理，所以我們就要給他講：你這種與生俱來的貪瞋癡慢的執著是假的，不是真的；背後那個清凈法纔是你要找的。當我們把這個貪瞋癡慢執著去掉之後，那些其實就是背後呈現出來，所以這個道理是指見性位之前的。
世尊在《涅槃經》上講，對凡夫外道、二乘聲聞要講「無我」。為什麼？因為這時的「我」是凡夫種性、二乘聲聞種性的「我」，所以世尊會講「無我」，「無」是動詞。因為我們對一切法的執著，認為娑婆世界不是，那兒纔是極樂世界、這個是染濁法，那個纔是清淨法，我們要取一個。「取一個」是因為有本體生起的貪瞋癡慢的習氣，所以世尊說你要「無我」。
為什麼要相信有一個「無我」？世尊在見性位之前、菩薩行法之前，會給我們假立一個清淨法，即「無我」之後不會斷滅，還有一個總持一切法的東西。當我們已經能自覺地止息差別智自我因素中抓取一切法、執取一切法的習性，這時就到見性位，就知道原來抓取一切法的能力是自性賦予的，即本來就有這個能力。但是要怎麼止息它？就在當下的自我因素之上，要指定另外一個「自我」，就是我們假定有那麼一個「自我」來審核自己，當我們要抓取的時候，那個「自我」會說：你不要抓取，否則你就進入凡夫地。那個「自我」是我們自己建立的一層，用來審核、約束和管理我們自己的，所以那一層就是菩薩法。如果我們不能建立那一層，就是在凡夫地法。
【問】：在您定義見性前後的過程中，或是這兩個層次，本體變嗎？
【答】：本體不變。
【問】：那就是修行人本身對這個本體的理解改變了。
【答】：對的，對本體的理解改變了，變化在哪裡呢？看上圖最右邊，自性本體為我們提供認識一切法的能力，以及所提供的這一切法的存在，問題是這個能力本身，即自性本體是沒辦法呈現的，它必須要通過自我因素的參與才能呈現出來。這時的呈現在自我因素參與的世界裡，就是五蘊身、六入處的娑婆世界的一切法，也就是分別、對立的一切法。但是在自性本體提供的力量裡有一個清淨法本來的種子，這是修行者在證得之後，回過頭來告訴我們的，即自性本身具有嚮往一切法自解脫清淨的欲求和能力。
實際上，差別智中，或者凡夫地的「自我」也是嚮往解脫跟無上正覺的，也是嚮往一心清淨的，但是這個能力怎麼啟發出來？過去的成就者把這一塊拿出來說，你要在凡夫種性自我因素之上，再建立一層來監督、審核、管理自己的自我因素。這個能力誰提供的？是本體提供的。如果自性本體沒有這個欲求，我們也不會去建立那一層。本體提供欲求、提供能力，然後我們按照這個欲求和能力，設立那一層來管理自己。