《自我監督的因素和機制》

2024-10-12

【問】：佛教和外道行法本質的區別，就是說外道有一個固定存在的本質。是不是可以說是一個自性以外的固定存在的本質呢？

【答】：外道不講自性，是因為這些共外道行法裡面，他們不會見性，所以您可以認為那就是自性以外的。但實際上從佛教來看，那個東西也是自性所生的，衹是他們不認識。

【問】：所以這纔是原因，不把那自性以外加進去，是因為這個固定存在的本質本身其實是自性生的。

【答】：對。只是他們認錯了，沒有到見性位，就好像剛才提起的這個問題是一樣的，佛教要有一個能自我監督的因素、層面和機制。但是這個理念不是很多人都能理解的。佛教講在我們自己與所面對的一切法之上，要再建立一層，這一層不在「我」之外，而是自己對自己的一個觀照和反思，即要用高於我自己的那個標準去衡量我自己的行住坐臥，去命令我自己，管理我自己。實際上，佛菩薩所指的就是這上面的一層。譬如經典裡的那些諸佛與菩薩眾俱、諸佛與菩薩對話，講的都是這一層，應如何監管、如何審核我們自己的心所思法、身所做法。大乘經典都是這一層的言說，不是指歷史上悉達多太子在樹底下與多少人在一起討論了半天，然後寫成文字傳到現在，變成我們的經典，不是這個意思。

所以諸佛菩薩是在那一層存在的，那一層在佛教就是實報莊嚴土，就是自性地的諸佛菩薩。

【問】：明白了，清楚了。我的那個問題的點就是您定義外道特質的時候，我的感覺是自性以外，去想一個固定的個體，是自己身外的一個東西，因為他沒有，所以其實那個加進去的就多餘了。

【答】：對，他們不見性。共外道法是什麼？他設定一個高於自己的那麼一層來審核我自己，他的認知則是那一層不是我能夠到達的，是由別人來管理的。既然是別人管理的，那當然上帝管理也可以，阿彌陀佛管理也可以，那一層就是在我身心體驗之外的，所以你的阿彌陀佛跟基督沒有差別。

【問】：我再插一個問題，剛才您說外道的修行者不能見性，那我們在講課中也説到外道、共外道的這些行法最高只能到達第七住位。如果從這上面理解，外道所謂到達的第七住位，其實是到無想定，因為要想真正見性，自我因素要起主要作用，所以外道最多隻能到達華嚴行法的第七住位，可不可以這樣理解？

【答】：如果在佛教宗教裏，您這麼說是沒錯的，站在佛教的角度去講，佛教強調的是見性，就是強調自我是生命中的第一因素。但是如果從佛教是覺悟的宗教這個角度來講，佛教就是覺悟的教育，佛就是覺悟，那就不限於是否佛教，很多人也可以認識到自我是生命中一切法的核心，是自我生命的主體。這在傳統的宗教性佛教裏是不認可的，認為只有我們家能見性，別人都不會見性，不是這樣的。我們若把佛教劃在教育的範疇，佛教就是覺悟的教育，這時您就會發現很多人，人家同樣能到第七住位，得梵行清淨，甚至比這個更高。