《感性是否都需轉成理性》

2024-01-07

【問】：關於「統理大衆」，其實也就是管理自己的身心覺受。它讓我想到理性跟感性的關係。當我們很理性的看待問題的時候，是不是慢慢的就會變得感性越來越少了？因爲我這次回國收到一些迴應。有位道家師傅幫我正骨的時候，說我有些東西是不是忍的太多了，因而就形成一種幹預之類的狀況。

我沒有覺得自己忍的很難受。我覺得我是自己在管理自己，比如說我的至親走了，心情當然也有低落的時候，但我是很理性的看待這些問題。我也有流淚的時候，但是我感覺到我感性的時刻，它並沒有影響到我很理性的處理一些生活上出現的問題。我想問的是，管理自己的身心覺受，它最終的走向，是不是會讓我們變得太過理性了，而感性就越來越少了？會是這樣嗎？

【答】：這是一個非常好的問題。在宗教言說裏面，不光是佛教，包括基督教的《聖經》也是一樣的。不是要去除所有感性，不是這樣的！修行者並不是要變得冷酷無情，變成像木頭一樣，決定不是！感性的東西是要有的。但是這些感性是通過管理之後呈現出來的。

感性的東西可以從兩個方面獲得；一個是從外向內，第二種是從內向外。我們在經典裏看到十方諸佛世界的莊嚴、黃金爲地、寶樹成行等等，這些都是針對感性、感受的。生命解脫和無上正覺，必須要有感受。比如佛教裏講到的【從是西方過十萬億佛土有世界名曰極樂】。「十萬億佛土」不是跟您現在的這個位置是同一個地方。

世尊爲什麼總是在經典裏強調，成就位是在十萬億佛土之外，或者是多少年以後？世尊給舍利弗尊者、目犍連尊者授記說，你們都是要在無量劫之後，在南方的那個世界成就無上正覺。爲什麼都是有時間和空間上的距離？這是經典的一種言說方式。凡是通過時間和空間，作爲媒介表達的這些東西，強調的都是，要在生命的感受中呈現出來。不是我們認爲的，我要等到坐飛機到多少星系以外的地方，或者要等到五十六億七千萬地球年之後纔會呈現，決定不是！

他講的是一種生命體驗。這個體驗是依賴什麼呈現的呢？依賴於時間和空間去呈現的。所以，修行者不是無情無義的，不是沒有感性的，要有的。但是這個感性不要給我們造成困擾和束縛，也就是說，我見到親人離去，我見到衆生受苦受難，我心裏也是蠻難受的，但是這個難受不會讓自己迷失、讓我失控。不會的！

並不是說我的親人走了，我在外表上不能表現出來，乃至於我在心裏面都不要動一下，那就變成了像木頭一樣。大乘佛教的修行者，您想想看，我們要往生極樂世界、要到華藏世界，它就在我們當下。我們周圍那麼多的親人還在指望我們，對不對？下一輩子我要去哪兒？難道真的要到地球以西的另外一個星系上去，或者另外一個空間去，又或者到宇宙深處的某個黑洞裏面去，認爲那是極樂世界，我們再也不回到地球上了，不是！

我們地球上有那麼多的親人、朋友，他們不指望我們，指望誰呢？所以不是去除感性這些東西，也不是沒有感情，而是這些東西，我們能夠管理它、利用它，讓它們不會對我造成困擾、造成束縛。

如果您去宗教裏面學習的話，有很多東西跟我們的說法可能是不一樣的。這個不一樣，您也要拿出理性去判斷，是不是這樣的？站在《覺悟華嚴經》，我給您介紹的這個思想體系，依賴於佛經的解讀，修行者、成就者不是無情無義的，不是沒有感性認知的。這裏有一個原則性的東西，就是隻有智慧，沒有感性，那個智慧是空洞的；而沒有智慧，只有感性、感覺的時候，那個感性和感覺就是盲目的。修行者要做到的是：既有無上智慧，又有生命體驗，這兩個合在一起纔行。