《華嚴行法的唸佛》

2024-09-28

【問】：請您講講華嚴行法是怎樣的唸佛？

【答】：剛才談到天帝釋到須彌山頂，第一個就是給出名號，這個名號是後面生起思惟、分別、選擇、判斷的第一個因素。十信位時，文殊菩薩上來就講名號；十住位的初住位時，天帝釋上升須彌山頂，也是講具體的某一個名號的生起；所以都是從名號開始的。如果沒有名號，後面的思惟、分別、選擇、判斷就通通沒有了，所以說「名號功德不可思議」。

我們沿著這個名號，以它做抓手，後面才能對這一法生起如實知、如實體驗。生命中有多少名號？無量名號。我們在每一個名號裡面皆可以生起思惟、分別、選擇和判斷，在每一法裡都可以利用自己的知性能力、理性能力獲得解脫和無上正覺。這個過程不是一步跳過去的，而是在每一法裡面都能獲得同樣的、穩定的解脫和無上正覺的體驗。

這些都是從名相、名號開始的，所以名號功德不可思議。我們關注某一法的時候，生命中就有一個名號，而我們生命中有無量名號，因此每一法只要我們去關注它、去解決它、去思惟它，就可以如實知、如實體驗在這一法中的解脫和無上正覺。這個過程意味著我能在這個名號裡獲得解脫和無上正覺，也能在另外一個名號裡獲得解脫和無上正覺，乃至於在無量名號裡都可以獲得解脫和無上正覺。這時，把無量名號打一個捆兒，就叫阿彌陀，其中「阿」是自我因素，「彌陀」是無量名號。以自我因素生起的無量名號，指向生命中的一一法的體驗，在每個體驗裡都能得解脫和無上正覺，若你是這樣的唸佛一定得解脫和無上正覺。

【問】：我到底該怎麼樣唸佛？

【答】：您就跟我們一起學習《華嚴經》。龍樹菩薩的《華嚴經》住行向地四位行法講的就是具體的唸佛法門。

【問】：可是您這樣講，我現在理解，就像西醫一樣，立了很多名相，今天檢查了很多項，到最後還是死在肝癌上。

【答】：不是這樣。因為您關注某一個名號時，這一個名號是內容。我們剛才談到凡夫種性思惟跟菩薩種性思惟的差別，在於凡夫種性思惟關注的是當下的每一具體的每一法的利益，而般若智慧關心的是這一法的模式，也就是對我們的思惟提出思惟。

西醫很可能立了很多名相，但還是看不好病，這是沒錯的；然而般若智慧本身強調的是治病的模式是否能針對治病的那個結果，只要那個方法是指向那個結果的，不管立多少名相都可以到達那個結果。如果我們的方法不是指向那個結果的，你不立名相，它也不會到達那個結果。

因為今天我們都在學《華嚴經》，所以必須把這個行法給您講清楚。您剛才談到就唸「阿彌陀佛」四個字，可不可以往生極樂世界，可以往生。往生到哪一土？凡聖同居土、方便有餘土，但不可能到實報莊嚴土。什麼叫實報莊嚴土？實報莊嚴土就是要有自我因素的參與，我在這一法中，關注這一法，通過名號生起，通過自我的知性能力、判斷能力、理性能力，能夠帶領自己到達解脫和無上正覺，這個叫實報莊嚴土。

如果只有一個名相，而這個名相即便是指向那個結果的，但是中間的過程是跳躍的，沒有中間的細節，沒有過程，這時不論我多麼相信那個結果會到來，那個結果也不會因為我的渴望而成為真實。

極樂世界，並不因為我認為它會來，或堅持說「它一定會來」，它就會成為現實。不會的！實報莊嚴土的意思就是我知道如何帶領自己到那裡去；但這條路是誰指出來的？是諸佛菩薩指出來的。就像世尊說「我於娑婆國土，五濁惡世得無上正覺」，所以我知道極樂世界是存在的。「極樂世界」是個名字，名字代表當下這一法的存在，也代表這一法有成為這一法的可能性。

世尊已經說了有極樂世界，所以極樂世界是存在的，對我來說是有可能的；但怎樣讓這種可能性成為現實？就要按照世尊提出來的這個過程，自己帶領自己到那裡去。當然，您也可以說是佛陀帶我去，但那個「佛陀」就是我們自性生起的。

諸佛如來就是自性生起的覺悟力，那個覺悟力怎麼帶我們到那裡去？現在的很多修行者認為是佛陀帶我們去的，認為有一個人會敲我們的門，然後第二天開車帶我們去，我們不需要知道那個地方在哪裡。然而，你若問他佛菩薩是誰，他也知道佛菩薩是自性生起的，但就是說不清楚：既然佛菩薩是自性生起的，自性就在當下存在的一切法中，為什麼我們不能在當下就到極樂世界呢？而非要等到色身壞滅時才能去？所以這些說法都是混亂的。

《華嚴經》告訴我們，既然佛陀是我們自性生起的覺悟力，我們就一定能在當下的一切法中帶領自己到達極樂世界，因為世尊已經告訴我們有成就極樂世界的可能。作為修行者，我們是在世尊的經典裡找到了這種方法，能夠帶領我們自己到達極樂世界的體驗。體驗現前時就是極樂世界現前，我們自己的覺知、思惟、分別、選擇、判斷的過程，就是阿彌陀佛在說法。

阿彌陀如來的光明照十方國無所障礙，為什麼？因為每一個有情眾生都有覺知一切法的能力，而這覺知一切法的能力就是阿彌陀如來在說法。我們常聽到阿彌陀如來光明照十方國無所障礙，為什麼我體會不到？然後，聽到的解釋就是，好像夏天的時候外面陽光明媚，但是我出門帶了一把傘，所以陽光就照不到我了。這個比喻是沒意義的，為什麼？阿彌陀如來是自性光明，既然是照十方國無所障礙，意味著我打不打傘，他都會照耀我。

外面的陽光是物理光明，可以遮蔽；但是阿彌陀佛自性的光明是不會被遮蔽的，所以我們必須有一個方法讓您知道，在您當下的生活體驗裡面，哪一個是阿彌陀佛的光明。他不因為我是哪一個種性的，不因為我不知道他，所以就減少一分，不是這樣。極樂世界阿彌陀如來「今現在說法」講的就是我有覺知一切法的能力，這個能力就是阿彌陀如來的光明，我對某一法能生起關注，生起名相，生起思惟、分別、選擇、判斷，就是阿彌陀如來藉助於這一法在演說無上正覺。

因此，《佛說阿彌陀經》裡談到極樂世界有鸚鵡、舍利、迦陵頻伽等等，【是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作】。我們看遍了所有阿彌陀經的註解，都在講這個鸚鵡、舍利、迦陵頻伽是印度那邊的某一種鳥，我們漢地沒有。這樣解釋都是有問題的。「是諸眾鳥」講的是眼耳鼻舌身隨機的、直觀的一切法，這一切法是生滅的，隨緣的，它消失流轉的很快，管這個叫做「是諸眾鳥」；而我們就是在這種體驗裡獲得無上正覺。

這是關於解經的問題，我們以前談過，如果您沒有看過以前的講義，可以回去看一看，或者跟我們同學討論一下，就能明白。

所以您談到的唸佛法們，如果只是念「阿彌陀佛」四個字，天天念能到極樂世界嗎？可以，但只是到凡聖同居土、方便有餘土，而非實報莊嚴土。這是龍樹菩薩規定的，他在《華嚴經》裡把這塊講清楚了，就是住行向地四位行法，十住位的第七住位證諸法空，得一切智，從這兒生起道種智行法就是證法身，也就是到達極樂世界的實報莊嚴土。因此，關於唸佛，一定要講清楚您是怎麼唸的。