《佛經中佛對舍利弗說輿對文殊菩薩說的意義》

2024-09-21

【問】：為什麼《阿彌陀經》和《心經》裡面，佛陀都是對代表小乘智慧的舍利弗說，而不是對文殊菩薩說？

提問題的同學不是學華嚴的，目前在學《彌陀疏鈔》，涉及圓教，因缺乏系統性學習，尤其是密法言說，不知道從一般的角度要怎麼解釋。

【答】：這是一個普遍的問題，從其它的宗派思想體係要轉到華嚴學習的時候，整體來說都會有各種各樣的問題。

佛教經典有這麼一個原則，就是世尊對二乘聲聞的修行者說與對菩薩們說，代表的意義不一樣。即便在大乘佛教，世尊對菩薩說和對舍利弗尊者等等的二乘聲聞說，代表的意義也不一樣。

整體來講，世尊針對文殊菩薩的演說，是從如實知的角度、從澄清行法原則、行法理論的角度去講的。若世尊是針對舍利弗尊者、目鍵連尊者、須菩提長者、阿難尊者等的演說，就要分成兩類：一類是在上座部經典裡的世尊對舍利弗尊者等說，代表歷史上可能真的有這件事；另一類是在大乘佛教經典裡世尊對舍利弗尊者、阿難尊者說，是基於根本智的智慧到達行法實踐、行法體驗的角度去說的。

簡單來講，世尊對文殊師利菩薩演說是針對心思惟法的角度去講的，而對舍利弗尊者的是針對行法實踐、生命體驗的角度去講的，與《入法界品》中舍利弗尊者出現在逝多林本會的意義是相同的。

在《華嚴經•入法界品》中，我們就能看到世尊的逝多林本會中有二乘聲聞的修行者。實際上，我們不能把它當作歷史故事，並不是說世尊在講《華嚴經》時，舍利弗尊者就在跟前，不是這個意思。因為世尊成就無上正覺時，舍利弗尊者還不是世尊的弟子，那麼，怎麼會有舍利弗尊者出現在逝多林本會呢？這就必須要依賴大乘佛教經典的解讀方式才能知道。也就是世尊所代表的無上智慧要通過舍利弗尊者這一表現方式，在我們的行法實踐、生命體驗中呈現出來。

在《華嚴經》的菩提場會、普光明殿會都是世尊對菩薩們說，裡面沒有像舍利弗尊者等二乘聲聞修行者，意味著《華嚴經》的菩提場會、普光明殿會是從修行者報身世間如實知的角度、從圓滿智慧成就的角度去講的，而這種智慧成就必須要落實在行法實踐中才可以。因此，在《華嚴經•入法界品》裡，如何把無上正覺的般若智慧轉變成行法實踐、生命體驗？就要有舍利弗尊者的出現。懂得這個道理，我們再來看《佛說阿彌陀經》、《心經》，就能明白佛陀、觀自在菩薩對舍利弗尊者說所代表的意義。

二乘聲聞、共法外道種性的修行者常常會把這些經典當作歷史故事去解讀，認為佛陀、舍利弗尊者、觀自在菩薩都是獨立的個體，出現在歷史上的某個時刻，他們圍坐在一起討論，然後討論的內容被記錄下來，流傳到現在。

假如修行者缺乏對密法言說解讀的理解，缺乏對佛教思想行法理論、行法次第整體性的理解，缺乏系統性思惟，結果就是這樣的，總是在歷史故事裡面找答案，不會回到自己的生命體驗中，這樣就不可能到達見性位。但如果沒有到見性位，對這些經典就沒有實際的體驗。

要了解經典解讀，特別是瞭解大乘佛教的經典，明瞭什麼是密法言說，什麼是佛教整體的行法理論、行法次第，真正開啟大乘佛教的行法實踐，除非我們能遇到一位像龍樹菩薩那樣的師父、上師，把這些道理徹底講清楚，否則的話學習《華嚴經》是最好的途徑。龍樹菩薩因為集結《華嚴經》而成為八宗之祖，這不是虛名，真正瞭解《華嚴經》的同學就能體會到這一點。

《華嚴經》看上去確實很難，需要花時間，而其它經典看上去比較容易，好像很省力氣；表面上看是這樣，但實際上就像上學一樣，按部就班從小學一年級到博士學位，接受二十年的教育，成為科學家，這是最快的途徑。要知道，越是想快、想省力氣、想一蹴而就，就越是一事無成、越是在荒廢時間。

問題裡談到小乘智慧，實際上這裡有一個混淆，需要對小乘智慧講清楚。《佛說阿彌陀經》和《心經》裡面的舍利弗尊者並不是代表小乘智慧，而是代表大乘佛教修行者以智慧力生起行法實踐，獲得生命體驗。換句話說，兩部經的行法實踐和生命體驗如何生起，就是要靠舍利弗尊者。

問題後面說【這些同學在學《彌陀疏鈔》涉及圓教】，這裡也要說清楚：簡單來講，「圓教」必須要到入滅盡定行法以後，到根本智行法階段時才叫「圓教」；在差別智的行法階段，不叫「圓教」。

很多宗派都稱自己是圓教，是不是這樣？如果他的行法還在世間法的染淨、分別、取捨、死此生彼、異身異時異處的成就理念裡，就不是圓教，甚至距離圓教還很遠。因此，凡是有這種成就理念的行法都是二乘聲聞、共法別教，乃至凡夫共外道的行法。

圓教行法理論最簡單的辨別，就是在當下的行法實踐中獲得解脫。圓教行法最低要到華嚴行法的十信位，入阿鞞跋致性。因此，華嚴行法的十信位就是入阿鞞跋致性，首先就是要去除異身異時異處的成就理念。

我們把圓教的概念說清楚，大家就能從中衡量出自己現在的行法實踐是否涉及圓教。總之，不要從名相上去講，說我們最終要到達一個圓滿成就地，和諸佛等同，這種是沒辦法辨別的。並不是聽説某法門最終能帶來怎樣殊勝、究竟、圓滿的結果，而是要看當下的行法是指向哪裡，如果根本不是指向究竟圓滿的成就地，那麼這種說法就是妄想。

「究竟圓滿」的第一步就是要去除死此生彼、異身異時異處的成就理念。如果這一步做不到，那就繼續在二乘聲聞種性的修法裡慢慢磨練。

《彌陀疏鈔》是蓮池大師的著作，我們沒辦法評論，因為是祖師大德的註解。總體來講，古往今來所有的註解，最普遍存在的問題有兩條：一是對宗教經典的密法言說不瞭解；二是對行法理論、行法次第不瞭解。

把密法言說當做歷史故事去講，對行法理念、行法次第沒有概念，只是想以一個行法，一直到底，這是我們見過的最大的問題。造成這樣問題的原因有二：一是讀書太少，原因是過去各種經典的獲得不方便。二是缺乏系統性思惟，這是從古至今的修行者都存在的問題。雖然有些註解在某些方面確實不錯，能給我們很大的啟發，但從佛教整體性、系統性的理論架構來看，就相差很遠，所以古往今來的註解，整體來說存在著許多問題，甚至是硬傷。因此，假如把那些註解當作標準答案並冠以諸佛所說，就耽誤事了。

譬如很多人認為某位祖師大德、法師、上師講的能代表佛陀本來的意思，佛陀講的三藏十二部歸根到底就是這位祖師大德、法師、上師說的等等，凡此這些都是陷阱。當然，他們不是要故意設陷阱，而是他們自己的證量不夠，錯把凡夫所言、小成就者的零星感悟當成了佛教的全部。

因此，修行者要做到像文殊師利菩薩在三皈依中講的【深入經藏，智慧如海】，在我們自己的體會中，文殊師利菩薩講的是最準確、最省事的行法。現在的人因為時間沒有那麼充裕，都想圖省事，所以很少有深入經藏的，都想找一個多快好省的修行方法，然後到達最究竟最圓滿的成就地，這些都是妄想。

實際上，我們的行法理念存在著許多很明顯的缺陷，但因讀經少，往往都把它當做正確的東西了。因為這裡談到《彌陀疏鈔》、《阿彌陀經》，我們就從淨土的角度舉幾個例子。比如《無量壽經》中阿彌陀如來的四十八願裡有一條講到往生極樂世界的修行者【若形貌差別有好醜者不取正覺】；還有一條就是往生我國皆是大丈夫相，沒有女人相，要女轉男身才可以。這些從文字的角度講都沒錯，但如果深入經藏，就會追問經典裡這樣的說法是否與我們的理解是一樣的嗎？同樣，在淨土宗的《觀經》裡明確講了阿彌陀如來、觀自在菩薩、大勢至菩薩，他們三位長相都不一樣，而我們到那裡，長相怎麼會一樣呢?! 既然是帶業往生，在色相上就不可能一樣。另外《觀佛三昧海經》中十方諸佛的長相也都不一樣。這些祇有深入經藏，才能看出經文本來的意思。

因此，【若形貌差別有好醜者不取正覺】是指雖然往生者的形貌有差別，但這些差別不會給我們帶來好醜、善惡、染淨的影響，這在《華嚴經》就叫得梵行清淨。大家都一樣的是「梵行清淨」，非指色相本身相同。

這些在經典裡就有，不是我自己的觀點。其實，若深入經藏就會發現，成就者們已經在經論裡把這些都解釋清楚了。

再比如《佛說阿彌陀經》，羅什大師翻譯的有六方佛讚，我們翻遍了古往今來關於六方佛讚的註解，沒有看到有人注意到法數的變化，即在六方佛讚中，東、南、北方是五尊佛，西方是七尊佛，下方是六尊佛，上方是十尊佛。法數是很關鍵的，六方佛讚告訴我們，在東南西北四智行法中，西方是不一樣的，有七尊佛，既告訴我們這部經是指向西方成就的；但從整體的佛教行法成就來講，西方的七尊佛還不是究竟成就，上方的十尊佛纔是究竟成就。

在《無量壽經•法藏因地品》中看到【無央數劫，有佛出世，名世間自在王如來......在世教授四十二劫】，而在《無量壽經》的原譯本裡，在世間自在王如來出興於世之前，還有五十三尊佛相繼出世，這都是法數。理解法數的同學應該一看就知道，為什麼世間自在王出興於世之前有五十三尊佛相繼出現。世間自在王如來【在世教授四十二劫】，四十二劫也是法數，不是我們世間的時間，認為地球圍著太陽繞了四十二劫，此之前有一個世間自在王出現，不是這個意思。法數代表的是密法言說，代表行法實踐如何落實在生命體驗中。

這些在過去的註解裡可能都被忽略掉了，甚至根本沒有註解，很多都是從歷史故事去講的。若要系統性的瞭解密法言說解讀，自古以來的註解沒有比我們的《覺悟華嚴經》講得更系統、更容易理解。