《從染淨法轉成空有法》

2024-08

【問】：為什麼要從染淨法轉成空有法？

【答】：「染浄法vs空有法」，空有法是基於根本智，與差別智最終是一體的，兩個是同一個。染淨法是差別智裡的，是分別法，是「依他起性」，染淨是不兼容的，這一法若是染法就不是淨法，是淨法就不是染法；而空有法是從「體用」的角度去說的。只有到達「體用」的時候纔到華嚴行法。所以我們面對一切法，不管是染法還是淨法，體性是同一個，只有這時纔是平等性智，才能轉八識成四智。

確切來講，差別智裏的染淨法都是世間法、虛妄法，必須要看到染和淨之上的那個生起染淨法的力量，這時才能說染淨是同一個，它們是平等的。如果只在分別法、染淨法裡，要取一清淨法、遠離染濁法，就沒辦法到見性位。

講到「空」，需要詳細講講【究竟空、諸法空、諸法不空】。

「究竟空」是指一切法的普遍存在本身，這部分是離名字相、離言說相、離心緣相；我們在行法實踐中如何體會「諸法空」是遍一切處、入一切法呢？怎麼知道我們見到的山河大地，它本體空是怎麼表現出來的呢？因爲要在行法實踐上談「空」，談具體的體驗，實際上一切法本體上的「究竟空」是沒辦法用的。

而講到「用」，就一定要有一個抓手、一種體驗，這才叫「用」；如果只談世間一切法的「本體」，只能說這一切法的普遍存在就是它的本體，乃至於一切法的普遍存在這句話也要把它去掉。因此只講一切法的普遍存在是「究竟空」，這個「空」是沒辦法用的，因為這一切法總合在一起沒有「邊界」，而「邊界」代表條件，代表因緣。所以，在行法實踐中談到證「諸法空」，那個「空」一定是和「不空」相對來講的，因此，不要找那個「究竟空」，「究竟空」沒辦法說、沒辦法用。

行法實踐中談到的「諸法空」和「諸法不空」應怎麼區分？譬如我們看到一座「山」，怎麼知道這是一座「山」？當我們對這座「山」生起關注的時候，要分辨哪一塊是「空」的部分？哪一塊是「不空」的部分？

對「究竟空」的一切法普遍存在，必須要劃出一種邊界，也就是在一切法的普遍存在裡，要有一種因緣，引導我們對這一法生起關注。當關注生起後，人天眾生就有劃分邊界的能力。也就是說，當我們看到一座「山」，在我們腦海中還沒有形成一個概念，說這是一座「山」的時候，我們看這座「山」的體驗與其它有情如豬、雞、貓、狗看這座「山」的體驗是一樣的；但是，人天眾生有一種特別的能力能超越其它有情，即我們能夠定義這是一座「山」，這是人天眾生所特有的制定範疇、制定概念的能力。

看到一座「山」，我們給它一個名字叫做「山」，這時「山」的概念涵蓋邊界之內所有的一切法，具有普遍性，「山」的概念裏包含了所有「山」的屬性，而且天底下所有具有這個屬性的都可叫做「山」。這時，實際上表明我們在「究竟空」一切法的普遍存在裡劃出了一個邊界，有了這個邊界，纔有一念無明的生起，「山」的概念，才從共法世間的一座「山」轉變到我們報身世間的「這是一座山」的生起。

因此，若這是一座山，就有一個概念叫做「山」；若這是一條河，就有一個概念叫做「河」，所以，我們可以給任何一法命名。命名的能力就是遍計所執性真實性。「名字」代表智慧的能力，具有抓取對象的作用，也就是人天眾生自性有一種特殊的概念的能力，即「遍計所執性」，是自性根本智的能力。

名字就是一個邊界，在普遍存在的一切法裡劃一個邊界出來，邊界的名字叫做「山」，「山」要能涵蓋「山」這類法的所有，具普遍性。「山」的概念就是「諸法空」，是從「究竟空」中劃出來的，而報身世間「山」的概念生起，就是「諸法空」的具體表現。

確切來講，「山」這一法「自性空」的具體表現就是名字，從具體一座山轉變成我們報身世間的一個概念，概念的生起就是這一法的生起，就是「空」的概念。這時就不要講「究竟空」了，因為沒有概念的時候，就沒有邊界，因此就沒辦法說，也意味著沒辦法用。當我們劃了一個邊界後，這時「究竟空」一切法普遍存在的「空」就轉變成「有」，就可以用了，所以，「空」能生起一切萬法，就是從這出來的。

能給一座山概念的能力，皆因人天眾生對這座山生起的關注，關注即代表人天眾生有認識與體驗的參與，參與就是「諸法不空」的體驗。以怎樣的方式參與呢？就是以思惟、分別、選擇、判斷的形式參與。也就是說，一切法的普遍存在有諸多的諸法不同，雖然我們劃分一個邊界說這叫做「山」，看上去特別簡單，只知道這個是「山」，其它所有的都不是「山」，但實際上「山」的概念已經包含了思惟、分別、選擇、判斷，所生起的體驗、參與部分，即構成了「諸法不空」。

這樣將兩個就分開了，從「究竟空」劃一塊出來叫「諸法空」，自我的參與、生起體驗的部分叫做「諸法不空」。

「諸法空」與「諸法不空」的這些說法，在我們的生命體驗裡以怎樣的方式呈現呢？①對範疇、概念不斷演繹過程的體驗，是在意地形成的；②是如來地一切法的具體呈現，即基於眼耳鼻舌身的具體生命體驗。

①對範疇概念不斷演繹過程的體驗，人天眾生的參與，對某一法生起關注的同時就生起概念、生起體驗。因概念的具體表現就是名字，名字具有「遍計所執性」的真實性，所以自性根本智的這個能力是真實存在的，我們可以對任何一法給出名字，名字就是這一法的「自性空」進入到我們報身世間的具體表現。

所以佛陀在《般若經》上講【第一義空名為智慧】，意思就是說離開人的參與談不上什麼第一義空，也就是説，不能回到一切法的存在本身去講第一義空，因為那一塊是沒辦法到達的，必須要有人天眾生的參與，參與之後我們對一切法有制定範疇、制定概念，乃至有能力進行思惟、分別、選擇、判斷，這些叫第一義空。

所以「諸法空」和「諸法不空」是兩個屬性，是相對說法。一個是當下的、靜止的存在，就是我們給它一個名字，這個名字涵蓋一種邊界，將這一類法統攝在裡面，名字即代表這一法「自性空」；然後對這一法生起思惟、分別、選擇、判斷，就是這一法的「不空」，就是體驗。因此，必須要把這兩個分開，這是原則性的問題。

實際上，當我們面對某一法的時候，「空」和「不空」是交替生起的。譬如這座山，我們首先定義一個名字叫做「山」，「山」這個名字本身能夠涵蓋「山」的概念及所有實體，所有的「山」都包涵在裡面。但當我們要體會某座山具體的名字？山的成分？在什麼地方？山有多高等等這些屬性的時候，我們就需在「山」的概念裡再去設定屬性，這樣就從一個概念又分析出依於這個概念下的種種不同的屬性。

所以「山」的名字是一個總相，在「山」這一法的邊界裡，又可衍生出屬性、成分、地址等等名詞，這些名詞又進一步成爲「諸法空」的呈現，因為是名字，就具有「遍計所執性」，因此時的地址、高度、位置等等是依於山這一法，所以是在其邊界之內的。

從一個不可言說的一切法的普遍存在，劃分出一個邊界叫做「山」，之後又設定出山的屬性、山的高度、山的成分等等，推演的過程有自我因素的參與，參與即是「依他起性」，有分別、思惟、選擇、判斷的加入，因爲過程中有生命的體驗，所以是「諸法不空」；而對於「空」的一法已從「山」的邊界，演變擴展到山的屬性、山的高度、山的成分的邊界，每個邊界裡又都涵蓋邊界之內的一切法。所以，「諸法空」與「諸法不空」是交替呈現，無有終止。在任何一法的推演過程中，無論從「諸法空」，從概念的分析，都會產生體驗，也會出生更多的規則繼續演繹，無有窮盡，因此，對它的原理我們要弄清楚。

所以談到證「諸法空」得無生忍，要確定「諸法空」的「空」有涵蓋此邊界內一切法的普遍性，「普遍性」即意味着能涵蓋這一切法之內普遍性，「空」意味着沒有邊界，這個地方好像有矛盾似的，我們已經劃分出一個邊界來了，爲什麼又說沒有邊界呢？因為沒有邊界是在這個邊界之內的。

比方定義「山」的概念，東邊這座山與西邊這座山都可以叫做「山」，因此「山」的概念並不因為東邊這座山和西邊這座山而有差別，這叫做普遍性，正因為有「空」纔有普遍性。但體驗就不一樣了，體驗東邊山輿西邊山有可能是不一樣的，所以「空」與「不空」的這種交替演繹，逐漸成為眼耳鼻舌身的一切法。

②如來地一切法的具體呈現，基於眼耳鼻舌身的生命體驗，在這過程中能體會的就是分析。分析的本質就是劃分邊界，就是找到這一法不同於邊界之外的核心屬性，針對邊界之內的一切法，就是這一法的「自性空」，這就去除了現在很多修行者理念中存在的一個問題，認為只要生起言說就不叫「空」，這是不對的。

如有言說就不算「自性空」，這是「頑空」。「頑空」就是沒有任何邊界，然而無法設定邊界的「空」是沒辦法應用的。就好像我們蓋房子，譬如在荒野裡、或在宇宙中，空間無限的大，但為什麼沒有人到荒野裡去居住呢？因爲我們必須要在荒野裡用磚頭瓦塊搭一個邊界出來，實際上，我們應用的不是這些磚頭瓦塊的邊界，用的是磚頭瓦塊圍出來的那塊空間，搭出來的邊界，邊界裡面的「空」纔可以「用」。「用」的意思就是要有體驗，可以應用它。若搭建一個邊界都不算「自性空」的話，那麼宇宙中的這些「空」是沒辦法用的。

很多修行人欲到見性位，在找證「諸法空」，實際上找的是「頑空」，認為一切言說都不算「自性空」。實際上要看我們怎樣劃分邊界。從唯識的角度，這些名詞所涵蓋的一切法都具有普遍性的屬性，「自性空」是這一法在人天眾生的具體呈現；「不空」是指對這一個概念有一種詮釋、推演，我們需藉助這個邊界才能生起演繹，才能帶來體驗。把這些總合在一起，就叫做「圓成實性」。

「圓成實性」裡「諸法空」的部分就是名字的部分，就是遍計所執真實性；人天眾生認識與體驗參與的部分，即思惟、分別、選擇、判斷的過程，就是演繹，是「諸法不空」的部分，是依他起性真實性。把這兩個總合在一起，就是【色不異空，空不異色】，「色」就是我們的種種體驗；「空」就是我們針對一切法劃分出的種種邊界，這兩個總合在一起就是「圓成實性」，是生命中的一切法。

當到達如來地無上正覺時，生命中的一切法皆是真實的，不會再講哪個是虛妄相，哪個是真實的，即便是虛妄相，也是虛妄裡面的真實。明白這個道理後，我們才能在種種相對的、矛盾的概念和知識裡重新構建這一法，令其帶來梵行清淨，若這個過程不斷地演繹、不斷地延伸，呈現出來的就是無上正覺的生命體驗。

在分別對立法中建立起來的，為一切法劃分邊界、制定概念、制定規則等等，這在自然科學、在哲學裡就叫做「為自然立法」。自然指的就是「究竟空」這一塊，一切法的普遍存在。我們見到山河大地、草木蟲魚，一切法生生不息在流轉，通過種種的手段給這一切法劃分出種類、劃分出邊界，這個能力是人天眾生所具有的，所以叫做人類「為自然立法」，立法的意思就是人類有劃分一切法邊界的能力。

我們人天眾生有為一切法劃分邊界的能力，但這個邊界並不是我們一劃就凖，所以，從「本體」的角度講，一切法的普遍存在提供給我們為一切法劃分邊界的能力，但並不為我們提供直接的結果。在自然科學領域，像物理學、數學、化學所有學科裡的公式、公理等都是我們人類劃分的邊界，並不是一切法本身直接提供給我們的，它只是提供給我們有這些能力，我們在不斷調整的過程中，逐漸認識這一切法的普遍存在本身，當這個邊界設定好了，我們就可以說這一切法的普遍存在是有這樣一個邊界的，這個邊界能夠幫助我們認識一切法。

反過來說，邊界不是自然存在的。邊界是人天眾生按照自己的認識方式劃出來的，所以叫做人類「為自然立法」。數學、物理、化學、這些自然學科裡的種種公式、公理、定理，都可以認為是基於人類能力為自然立的法。所以從人類認識的角度講，從哲學的發展史來看，這是認識論階段，而一切法普遍存在是哲學發展的本體論階段。

西方哲學認為，本體論階段的一切屬性都是上帝賦予的，人類沒有辦法直接看到它，但若從認識論的角度，人類有按照自己的認識方式去規定這個世界的能力。這個能力不是要超越一切法的存在本身，劃一個邊界，我們沒有辦法讓一塊石頭飛起來，但是我們可以知道第一宇宙速度、第二宇宙速度、第三宇宙速度等等，這些是我們認識一切法的存在本身具有這樣的屬性，當我們認識有這個屬性的時候，就叫做人類「為自然立法」。

為什麼講到這一塊？因為生命解脫和無上正覺是在我們每一次行法實踐中獲得的。我們習慣上有一種力量，追尋到底生命解脫在什麼地方？是不是按照某一種方式、到逹某一個地方，生命解脫和無上正覺已經在那裡等著我們了？是否我們按照某一種方式就能到那裏？要知道，生命解脫和無上正覺是在我們不斷的行法實踐過程中呈現出來的，它不是在某一個地方存在着，然後我們以一種方式到達那裡就能獲得，它不是已存在的東西。

生命解脫和無上正覺是一種生命的再創造，在我們沒有證得梵行清淨，沒有證得生命解脫和無上正覺的時候，可以認為它是不存在的，可能對別人來講是存在的。修行者必須要經過行法實踐，在一切法中不斷體驗從「諸法空」到「諸法不空」的演繹過程，在這個過程中，在劃分邊界、制定概念中生起思惟、分別、選擇、判斷，乃至生起行為，生命解脫與無上正覺就是通過這個過程體驗到的，每個人制定邊界的方式可能不一樣，但是生命解脫、無上正覺的品質一樣。