《異身是化身嗎？色身壞滅後，報身和法身是怎樣繼續成就的？》

2024-2-3

【問】：去除異身異時異處成就的觀念。這個異身的身是化身嗎？那我們色身壞滅之後，我們的報身和法身是怎樣繼續成就的？

【答】：這是一個好問題。異身異時異處的「身」，從大的方面說，當然是指我們這個色身。就是我們常常聽說我現在以某一種行法實踐，我這個色身壞滅時，下一輩子到一個好的地方去，這是色身的意思。

從大乘佛教的角度來講，這個「身」指在一切法當中，我們只要關注某一法的生起，就叫做一「身」生起。比如某個煩惱來了，我關注到它，對我來講，煩惱相現前，如果從如來地的角度講，就是我的一個化身。所以「身」的概念。我們後面還會仔細講。

自我因素與色身到底什麼關係？在大乘佛教的理論，要知道自我因素就是與色身在一起的。很多時候有一種認爲色身壞滅之後，有另外一個「我」出去，到另外一個地方去，這就是二元論。哲學裏的二元論認爲色身裏面還有一個我存在，不管叫它靈魂也好，還是叫什麼也好。即色身之外，還有一個可以帶我往生的。佛教裏面不是這樣的，色身和我是同一的。世尊在上座部經典裏面談到過這個問題，我們就不詳細講了。

色身和我，色身就是我。我們到達十住位以後，行法實踐的時候要知道，色身就是我。當然在十住位之前，我們可以知道「一切有爲法如夢幻泡影」，這個色身就是臭皮囊等等，這些都是對的。不同行法階段之間的理念不要混在一起，混在一起就是邪知見。所以十住位以後要知道：色身就是我們自己的如來身；我們自己的法身，都是從這開始的。

這裏面講到異身異時異處成就時候這個「身」，從色身角度是可以這麼理解的，但是色身太大了。我們修行者認爲這輩子色身壞了，下輩子到哪兒去？這個太大了，這種在民間信仰階段就可以講通的。

在大乘佛教菩薩行法裏面那個異身異時異處是指什麼呢？碰到一個問題，它影響到我，就是我的法身世間一個化身生起。我們修行者的化身在什麼地方？關注某一法，生起體驗的時候，就是我的化身生起。所以異身成就的意思是：這個煩惱來了，我不管它，我離得遠遠的，等將來我在什麼因緣下，我智慧成就了，這些煩惱就會沒了。這就是異身異時異處成就，不能主動面對這一法給我帶來的影響，而想離開它。

當下成就指此身此時此處的成就，意思就是：這一法來了，我關注到它，我能夠面對它，並且這一法不會給我帶來束縛和影響。這就去除了異身異時異處的理念。當去除了異身異時異處成就的理念時，就到阿羅漢成就位，阿毗跋致地。阿毗跋致地指安住在當下的一切法中。只要想着我明天如何，下一次如何，這些都是異身異時異處成就，在佛教稱異熟果。

講清了色身的問題，後面是報身和法身怎樣成就的？報身和法身是依於阿賴耶識爲核心的，依於根本智爲核心建立的。報身既在本體界，也在現象界。所以並不是說我這一法滅壞了、這個色身滅壞了，我的報身跟法身也入滅了。不是這樣的！生命本身依於自性的角度講，它是無生無滅的。也就是說我們不用去擔心我下輩子會不會滅，或者如何。生命不會滅的，無非是以這種形式存在，還是以另一種形式存在。但是不管以哪種方式存在，我們個體的生命體驗就是報身的部分，個體在一切法世間如實知的這個行爲、這個世間就是法身世間。

我們很容易用分段生死來衡量自己的行法實踐。在《華嚴經》到達第七住位的時候，分段生死就解決了，分段生死不影響我們，所以纔會到阿彌陀如來極樂世界的實報莊嚴土，早就出三界了。因爲到十住位，證諸法空，色身壞滅沒關係，再換一個色身，還是這樣，還是世間的一切法，還是成就梵行清淨，成就生命解脫。