《死後的世界存在嗎？》

2024-01-06

【問】：張師兄講的很清楚，因爲我讀二十八講，就已經能感悟到您說的那個「一心清淨，善根增長」，就是能夠解除身邊的很多事情的煩惱，遇煩惱的時候就能用這種方法來幫我自己克服。能不能再問一個問題？張師兄能不能給我一個結論，死後的世界是存在的，是吧？就是說不是人死了，精神就滅了？

【答】：我們以前談到過，比較容易理解的，就是靈魂不死，即我這輩子死了，下一輩子的靈魂會到哪個地方投生、怎麼怎麼樣。在佛教裏面，儘管現在有很多修行者或者大德們也在講，下一輩子投生是怎樣的。其實在我們佛教裏面是不講靈魂這件事的，因爲如果講靈魂不死，在佛教就是常見。

在佛教的概念，叫做 「補特伽羅」。「補特伽羅」是什麼呢？即生命當中那種主動的、自我成爲一切法的力量，同樣是自我因素生命中一切法的第一因的表現形式。「補特伽羅」爲什麼不叫靈魂？您可以想象一下，就是當您說我下輩子到什麼地方的時候，您是指望着我現在的靈魂到另外一個地方，或者到另外一個色身嗎？

現在有個問題，就是當您在下一生那個的存在，或者您現在也可以設想一下，您記得您上一生的事情嗎？很少有人記得，您甚至可以說不記得。那麼您是怎麼知道靈魂下一生到另外一個色身去的？因爲您指望的是要有一個生命體驗的連續性，就是那個靈魂。之所以知道您到那兒了，是因爲他還記得您現在的所有，就好像今天我知道是從昨天來的，爲什麼？因爲我記得昨天我的所有生命活動。假如您不記得您昨天的所有生命活動，您憑什麼說今天的您就是昨天的您呢？所以這就是靈魂需要解決的問題。

我們不是去說其它宗教怎麼解決靈魂的問題。但是你要說我去天堂，我去極樂世界，是靈魂到那兒去，就必須要回答這個問題。我到極樂世界，我到天堂還記不記得我當前的這個生命體驗？如果不記得，憑什麼說那個上天堂的是你呢？如果還記得的話，那中間這個分界在什麼地方？是在色身嗎？如果還記得的話，那爲什麼你這一生記不得你的上一生呢？所以我們佛教裏面不討論這個問題，就是不承認靈魂是永存的。

但有一個理念，有一個力量叫「補特伽羅」，「補特伽羅」是一種生命力量，這個生命力量遇緣會成爲另外一個色身。但是這個色身不能說就是這一生的您自己，也不能說它不是這一生的您自己。爲什麼說不能說它就是，因爲我們不強調生命體驗的連續性。下輩子的您可以不記得這一輩子，下輩子的您可以不對這一輩子負責，這一輩子也不一定爲下輩子負責，就是你可以不記得。但是你又不能說它不是，爲什麼呢？因爲「補特伽羅」是一種自我的生命力量。下一生您的那種行法實踐的習氣還在。所以現在小孩出生，我們去觀察，都有一些習氣，這個習氣從哪來的？這個習氣我們從形象上說是從上一輩子來的，上一輩子是通過什麼東西傳到現在的呢？是通過根本無明的力量傳遞過來的。

根本無明就是一種生命力量。所以當講到「識」的時候，說「我還記得昨天」、「我記得前天」，是在差別智裏來說的，「我記得」這是依賴於色身存在的。但是當我們色身壞滅的時候，基於色身的這些知識也就會去掉。但是在根本智、根本無明裏的這種生命力量，它會傳遞下去，這時必須要遇緣成爲另外一個色身。那個色身的「識」和這個色身的「識」構建是不一樣的，但是那個力量是一樣的。因爲這是一個很大的問題，我們在後面會把這塊講清楚，說明白，就是根本智、差別智如何作用，它們之間是怎樣的流轉。所以您現在沒有完全理解是很正常的，這個問題只有在整體的思想理論裏面才能說清楚。