《根本智和根本無明，差別智和一念無明，是體用的差別嗎？》

2024-01-06

【問】：我有個根本智和根本無明，以及差別智和一念無明概念上的問題。我覺得它們有一個細微的差別，就是有相同的地方，也有差別的地方。您可以說一下，是體和用的區別嗎？

【答】：您是說根本無明與一念無明，或者根本智與差別智，它們之間是不是體用的差別這個問題嗎？在體用這種說法裏面，您是覺得哪個是體，哪個是用？

【問】：是，我覺得根本無明就是體；根本智就是用，是這樣理解嗎？

【答】：我明白您講的了。根本智、根本無明是同一個力量；差別智、一念無明是同一個力量。我們在講行法理論的時候，根本智和差別智、根本無明和一念無明在每一法裏面，它是一法的兩面。您可以認爲根本無明和根本智是一種能力，就是我有這個能力，我有那個能力；而差別智和一念無明是能力的具體表現，這樣就把它分開了。比方說我有計算準確的能力，我怎麼知道我有計算準確的能力呢？如算十個問題都能把它算準。那麼算每一個問題的時候，是那個力量，就是那個根本無明或者根本智，而計算的這個具體的行爲、體驗就是一念無明或者差別智。

您的問題是在討論根本無明和根本智之間是怎樣的，我把這個給您說清楚。因爲這是相對說法，千萬不要把它固定化，什麼意思？比方說在哲學領域，或者在數學領域都有這種理念，叫分析和綜合。哲學裏講分析判斷，就是根據一個概念，去看這個概念裏面的那些屬性，這個過程叫分析。

比方說有一個蘋果，我們現在要研究蘋果，它有什麼屬性？我可以給蘋果概念，給它屬性：它是從什麼地方來的，它是什麼顏色的，它是哪一種類，它的味道是什麼，它的作用怎麼樣，但這些都是針對某一個具體的蘋果而言。在這個過程裏面，蘋果跟這些屬性的關係，就相當於根本智與差別智的關係。這個過程就是通過蘋果的概念，產生出蘋果的所有屬性，這個概念和下面的所有屬性在哲學裏面叫分析。

但是蘋果這個概念如果再往上推，到水果那個層次的時候，「蘋果」是水果這個概念裏面的某一個實體object，因爲水果裏面可以有蘋果、香蕉、桃子。所以根本智和差別智是相對的言說，是要把某一個方向、某一種知見、某一種方法來說清楚所建立的概念。所以根本智和差別智、根本無明和一念無明不是固定的概念。

當我們說到自我因素是一切法的第一因的時候，這是一個總的概念。但也不是說我這個概念生起之後，下一個就完全是另外一個了，它是一個序列，一個生命體驗的序列。這個序列在什麼地方？我們後來還會再講。因此只要談到序列的時候，如在佛經裏只要談到動詞，比方說世尊上升須彌山頂、世尊上升夜摩天宮等等這些動詞時，即代表體驗。

體驗一定要有時間的順序和方向，所以根本智與差別智，根本無明和一念無明，是在這時間序列上面截一段出來，前面那一個作爲力量，就是根本智，根本無明；後面那一個作爲它生起的部分，就是差別智或者一念無明，按這個方式來定義的。

因根本智、根本無明，差別智、一念無明不是固定的概念，若認爲我現在到根本智了，下面就要起差別智，不是的。是指要在某一法裏面，我們在那兒打一個捆，劃個邊界，在這個邊界裏面，就是根本智。

比如佛經裏說到文殊師利菩薩跟舍利弗尊者論議，他倆論議的時候，文殊師利菩薩就代表根本智，舍利弗尊者代表體驗，就是差別智。但在般若經典裏面，講到世尊與文殊師利菩薩論議時，就不一樣了，世尊是代表根本智，文殊師利菩薩代表差別智。

這個理念不是固定的概念，只能針對某一法，我們把它拆開說清楚，說清楚是爲了劃分邊界，如實體驗、體驗準確纔能有穩定性和必然性。因此行法實踐、行法成就的穩定性和必然性來自於我們的如實知，而如實知就是要把這些概念劃分邊界、要準確。

您剛纔談到根本無明與根本智之間是不是體用的關係？因爲我們每一個人出生之後，他不是自動成就根本智的，所以站在這個角度來講，您完全可以認爲根本無明是體的部分，而根本智是用的部分。這個是沒錯，沒有人出生就是無上正覺。所以根本無明和一念無明是與生俱來的自性法，差別智和根本智是需要修行者行法實踐之後所成就的那個力量。那個力量最初是從什麼地方來的？就是從根本無明和一念無明來的。

所以只要把這裏每一個理念理解清楚，怎麼去對應它其實都是沒問題的。但是如果您單獨把它拿出來，跟另外一個不瞭解這種定義的修行者來講，您跟他講根本無明就是體，根本智就是用，他可能不同意。所以必須要放在行法理論裏面，纔能夠劃分出準確的邊界，只要能夠劃出這個邊界，它不是對錯的問題，能理解它就可以了。