《答疑》 2023-12-23

第一個問題：

【現在能理解動物的判斷力了，請師兄從自性角度講一下動物的知性的力量，這種知性的力量只是動物自性裏的一種力量、一種能力。判斷力在它的日常中可以顯示出來，哪個能喫，哪個不能喫。我們在生活中沒見過動物有文字概念、詩歌詞賦。】

確實是這樣的。世尊在《大涅槃經》裏講的很明確，【諸衆生中唯天與人能發菩提心，能得無上正覺】。也就是說只有人天衆生的這種特別屬性，能夠讓我們獲得生命解脫和無上正覺，所以要把這塊分開。關於知性的部分，我們在哲學裏面也常常談到知性、理性，怎麼區分什麼叫知性？什麼叫理性？知性和認知、體驗是相關的；理性是講抽象的、推理的能力。

所以知性是和概念、分別、選擇、判斷相關；理性輿總和一切法形成一種思想體系相關。爲什麼說動物缺少知性的能力，更沒有理性的能力呢？就是剛纔咱們談到的，看牠有沒有自覺的運用形而上設定一種目標，也就是這個目標還沒出現，還沒有在因緣法中給它造成本能上的一種刺激，看牠能不能夠設定一個目標，並且爲了這個目標生起主動、自覺的行爲，而這種行爲很可能是和牠自己本能的力量相違背的。

比如，在動物界，牠看到有喫的、有危險過來，牠是不是出於某種目的，跑回去爲了集體的利益、爲了某些我們看不懂的一種東西來捨身取義，牠可能出於本能，爲了自己的孩子、為了保護家族，牠會這樣做。但牠會不會爲了其它的種族，比方說像我們人類，我們可以爲了保護一個動物、保護一條河流而捨出自己的性命。動物會不會這樣設定一個目標的，我們依此就能判斷出來牠是否具有知性能力和理性能力。

我們是看不到動物有這樣的能力。剛纔有同學也提出來說，狗爲了主人，可以捨身救主，是沒錯，這是輿人的訓練、人的薰染有關的。有些動物還有報恩的心，我們拯救過牠，牠對我們能夠感恩，是有這樣的。但這並不意味着牠有知性和理性能力，理性能力完全是超越的。

原來我們曾談到過，在華嚴經爲什麼十信位文殊師利菩薩在普光明殿，上來就說《如來名號品》、《四聖諦品》，這裏面的意義是很深刻的。因爲在我們當前的行法理念裏面，怎樣定義十信位？怎樣定義『信』這件事？我們都是信他、信自、信因果、信諸佛菩薩境界，在共法別教裏面，這個『信』是沒錯的，代表我接受。

但當我們到達諸佛菩薩成就地，到達彼岸的時候，那個『信』跟我們現在從外面的，我相信他講的話的這個『信』是不一樣的。華嚴經裏的十信位，文殊師利菩薩就是我們自己的覺悟力，這個覺悟力的具體表現就是演說《如來名號品》、《四聖諦品》，就是生起概念，從概念生起判斷、思惟、生起行法實踐。

在概念裏面，《如來名號品》和《四聖諦品》也是有差別的。《四聖諦品》是從當下我們能體會到的那一塊，從苦諦到集諦，就能夠說清楚貪嗔癡慢，這堆東西我們都是知道的。而《如來名號品》則沒有人體會過，文殊師利菩薩爲什麼要講那一塊？就是要告訴我們，《如來名號品》是出於自性根本智的力量，那個力量能夠爲我們到達生命解脫和無上正覺提供一種保證、一種能力。

也就是說，自性根本智告訴我們，那是一個目標，這個目標是可以實現的，不是虛妄的。怎麼實現？就從當下走到那裏去。所以《如來名號品》裏的那些名號，都是如來地的名號，好像我們是沒有辦法去實踐。但是文殊師利菩薩演說，就是從根本智的角度說根本智的力量，這一切法當中是可以到達這個位置的，是可以爲我們行法實踐到達生命解脫和無上正覺提供保證的。在基督教裏面叫做中保，就是我怎麼知道有天堂？盡管我沒去過，但上帝說，沒錯，我這裏真的有天堂。

十信位跟他是一樣的。所以華嚴經的十信位，裏面講到一句話叫做【信爲道源功德母，長養一切諸善法】。『長養一切諸善法』，要靠文殊師利菩薩演說的那個過程纔是真的長養，不是在共法別教，我就認準它了，它一定能成，爲什麼能成？不知道，因為它一定能成，不是這樣的。

當我們到達諸佛菩薩無上正覺，成就彼岸的時候，你要把自己擺在那個位置上，他告訴我們說這樣生起行法實踐，生起的時候，就是華藏世界。它是按這個方式來的，並且這個過程是能夠講清楚的。我們定義每一個概念、在每一個行法實踐，一定要找到這個概念、這個行法實踐的邊界。這個邊界不光是從如實知的角度說，還要從體驗的角度說。如果找不着邊界，而是我們認爲的到了十信位、到十住位、十號具足，然後一切智、道種智從天而降，這個就是民間信仰。

第二個問題：

【我對『如實知，如實體驗』，瞭解的不是特別的清晰，我好像也去如實的觀察，您也說過，我們希望我們的行法的過程是一個必然的。我不知道怎麼把我的如實知、如實體驗，跟這個『必然的』整合在一起。】

我來給您說一下如實知的部分。我們先定義一下『如實』這兩個字。『如實』就是我的知見跟我認識那一法本身是一致的，叫『如實』。我們的行法實踐是要得生命解脫和無上正覺，準確來講，這是在差別智行法裏面的。意思是不能站在根本智的角度去講，根本智和自性那一塊，是爲我們成就生命解脫和無上正覺提供保證、提供可能性的。也就是說，若我們跑到根本智那一塊的時候，因爲它是非生非滅、非染非淨的。所以沒有辦法講說我已經獲得解脫，因爲根本智一切法非解脫，非不解脫。

我們平時講的要得生命解脫和無上正覺，實際上是在根本智一切法生起之後，我們要做出分別、選擇和判斷，然後把不符合生命解脫和無上正覺那些去掉，選擇符合生命解脫和無上正覺的這一塊，讓它生長。所以生命解脫和無上正覺的生命體驗是在差別智裏面的，因此不要到根本智裏去找，根本智只是提供保證，意思是：沒錯，你是可以做的。

所以真的成就是在差別智行法裏面。千萬不要還停留在共法別教，好像我什麼都不做，一下哪天見性了，就都解決了，不會的！最多隻是到達第七住位，沒有到達無上正覺。所以這時就要有個『如實』，『如實』在華嚴經裏是靠十種智來完成的，『知是處非處智⋯⋯。』是處非處智就是告訴我們，我要知道這一法生起之後，在哪種因緣下會呈現什麼，這叫做『如實』。

『如實』就是我認識的這一法與我判斷的那個結果是一致的。所以我們有一個判斷就是：我們怎麼能夠讓它到達生命解脫和無上正覺，而不是到生死法界。從根本智角度說，生命解脫、無上正覺與生死法界沒有差別，對他來講是一樣的。

『如實』在差別智行法裏面有沒有那麼一個『如實』的結果，確切講，沒有一個確切的答案說這個就是『如實』的結果。因爲我們必須要去應對每一法，而每一法都是不一樣的，這一法可能對您來講就是生死法，但對他來講可能就不是生死法。

所以，前面我們談到過，生命解脫和無上正覺裏面有個最核心的，就是自我因素成爲生命中一切法的核心因素。什麼意思呢？就是我能夠掌握我自己生命中的一切法，這個能力是自性本身做出保證的。然後我能夠在生命當中一切法中，通過如實知去實踐自己的生命行爲，這個生命行爲帶來的體驗就是生命解脫和無上正覺。

這裡有一個理念要說清楚，就是生命解脫和無上正覺的核心是；自我因素成爲生命中一切法的第一因。就是我選擇它，我能夠承受、並且知道這一法帶來的所有的後果，這叫做生命解脫。而不是我得生命解脫，我要能得榮華富貴、長生不老。不是的！因此，當我們說『殺身成仁、捨身取義、擇善固執』的時候，這就是生命解脫。儘管在其他人看來說，這個人殺身成仁，他跳到河裏去把別人救上來後，他自己被水淹死了，對於這個跳下去的人來講，他是生命解脫的。這個解脫不是說他死了叫解脫，不是這個意思，在於他知道他跳下去有可能就會被淹死，但他還是選擇了『殺身成仁』，這種選擇性是由自我因素來篤定的。這個篤定的付出，叫做生命解脫。

【他義無反顧的選擇了，不管是怎麼樣的結果，他都會接受。】

對，他是知道的。所以這就跟我們以前的理念會有一個衝突，是什麼呢？因為我們以往的理念不很清晰，認爲我通過行法實踐到極樂世界，極樂世界那裡要生命有生命，思衣得衣，思食得食，宮殿我要幾間都有，到那裡享受榮華富貴，然後長生不老。確切來講，這可能會傷害我們很多修行者的信心，為什麼呢？準確來講，如果是以這種方式而生起行法實踐的，這和民間信仰中，我為了掙到錢、求得名聞利養沒差別，只是換了另外一種方式而已，因為所付出的行法實踐，這種行為，我要的目標就是榮華富貴，長生不老，只不過這個目標不是在錢財名利的範疇而已。

生命解脫不是這樣的，生命解脫是自我因素成為生命中一切法的第一因。我能得梵行清凈，能得生命解脫、得無上正覺，這個結果不一定帶來榮華富貴，但因為我對這種選擇是篤定的，所以我的世界裏面所選擇的，從密法言說的角度來說就是金剛為地、黃金為地、諸法莊嚴。莊嚴來自於必然性，必然性來自於我對這一法的選擇是符合梵行清凈和生命解脫。

我不知道給您講清楚沒有。因為我們要進入華嚴行法，必須把它跟民間信仰分開。如果我們還是去寺院裏面去，為了下一輩子榮華富貴，這沒關系。因為這是出於一切眾生本能的力量，我們決定不是否定這一些。但是你要知道，佛教應該是怎樣的。

【您講清楚了。但我還要繼續的把這裏面的東西想清楚，加深理解。】

真正要進入到佛教實際行法的時候，確實不容易，為什麼呢？因為它和我們本能的很多東西是相反的。就是我們行法實踐為什麼戒定慧就是生命解脫，因為那個『戒』就是要對抗我們本能的那些生命慾望的。行法實踐、生命解脫，最終就是要靠智慧力來對抗我們本能的那些生命慾望，我們能夠管理它、對抗它，才能得生命解脫。決定不是要熄滅它，然後我跑的遠遠的，不是！因此它不容易。為什麼現在有很多人覺得我好像修行挺容易的，下一輩子可以去享榮華富貴，因為這只是在民間信仰裏面。

我們常常聽善知識講，生活就是修行，苦難就是修行等等，這些其實是對的。問題是，要把這些理論化纔行，理論化能夠讓我們從總體的視角，來判斷出它為什麼是對的。否則就會造成錯覺，難道我就應該貧窮饑餓才叫生命解脫嗎？不是的！行法實踐我們可以期望它獲得一個身心康泰、榮華富貴，但你決定不能以它為目標。若以它為目標，就是民間信仰。它可以獲得，如果能獲得就是諸佛菩薩的二德圓滿。如果還沒有獲得那樣的結果，這也是正常的，因為生命解脫和無上正覺，並沒有說你依靠這個，一定會有那個結果。所以要把理論的部分講清楚，我們過去在佛教界，因為沒有形成總體的思想體系，所以對修行者來說，就不知道在哪一個位次的行法當中能夠契入。

有些修行者總說『凡所有相，皆是虛妄』，對於這個理念一定要說清楚這是指哪一個位置，如果沒說清楚，以這樣的行法理念去針對所有法，會帶來一個作用：就是很消極。既然世間一切法都是虛妄的，一切法都如夢幻泡影，我還努力幹什麼呢？整天坐家裏等著極樂世界到來就行了，所以就比較消極。而如果自我因素成為生命中一切法的第一因，我要面對一切法，這時就會很積極。因為我們只有在諸法因緣生的時候，纔能夠矯正自己的理念，行法實踐、覺受才會生起，如果躲在家裏就不會生起。我們要進入華嚴行法，這一塊是必須要過關的。盡管我講起來，理論體系比較大不容易，但是要進入實際的佛教修行，也就是進入到實際的實報莊嚴土，是一定要把這些說清楚纔行。