《自我因素和自私的辨別》

2023-11-11

【問】：我們今天着重講了自我因素爲第一因，很自然的想到自我因素爲第一因和自私的關係，然後又延續到平等和慈悲。我在這幾個概念之間感覺很模糊，請張師兄開示。

【答】：您的意思是自我因素和自私之間怎麼辨別，以及慈悲心的問題，對不對？

【問】：對，現在有一種說法，比如我們對衆生的苦體會的越深，慈悲心就越強，慈悲心越強就越無我，就越沒有自己的覺受，然後就證得五蘊皆空的境界。像這類的概念，感覺是從根本智的角度，在講衆生的平等，就是我自己受到的苦，別人也可能有類似的苦，所以當別人發生生活中悲劇的時候，我能感同身受，但這些概念還是覺得有些不清晰。

【答】：之前有同學曾提出過類似的問題，即當我們談到十信十住位的時候，怎麼知道是不是妄想分別執着，還是到達見性位。現在我們談到自我因素作爲生命中一切法的第一因，那我自己的分別妄想執着不也是第一因嘛，也是我生起的，怎麼知道我是在梵行清淨，還是在道種智行法？這裏有一簡單的判別方法，可能對您理解慈悲和自私、自我等這些概念會有幫助，就是根本智的規定性。

因爲有同學提問過，什麼是根本智的行法，所以我們對這方面纔講的多一些。但是我們這次講的《覺悟華嚴經》還是按照別教菩薩的方法來講的，若按照根本智的行法來講的話，那就完全是另外一種方式了，輿現在理解的可能完全不一樣，但它不容易實踐，

一定要知道根本智的規定性，其中的一個特點，就是自我因素成爲第一因。在報身世間的根本智的行法，以生命體驗爲基礎，必然要通過自我因素來呈現。根本智行法的另一特點就是具普遍性，如何衡量我的想法是在妄想分別執着的凡夫地，還是在菩薩種性的道種智行法，對於某些理念，到達生命解脫，無上正覺等等，這些都是總的說法，都需依賴於差別智的呈現。

比如慈悲心，或其它心等等，欲成就無上正覺，慈悲心是其中一個，怎麼知道我生起的這個念頭，或者這個理念是菩薩種性的行法，還是凡夫地的妄想分別執着？有兩個方面可以鑑別：一是從自我因素來講，就是這個理念能不能「一以貫之」。「一以貫之」的意思是一旦我到達這個成就地，獲得梵行清淨，我能夠自始至終，一直堅持這個理念而不改變，這種梵行清淨是不動的。如同阿裨跋致地是不動的，「不動」的意思是當下的這一法，它本身就不需要改變。

所以從自我因素來講，當我想做一件事，或者我在認真籌劃一件事的時候，怎麼知道這是凡夫種性的，還是菩薩種性的無上智慧。首先就是面對一切法的方法能否「一以貫之」，而且能永遠用這種方法去面對。在《華嚴經》普賢菩薩講的《世界成就品》，《華藏世界品》，《毗盧遮那品》，當面對一切法的時候，「一以貫之」的用世界成就的十種事，即這件事爲什麼要呈現，怎樣呈現，怎樣流轉，如此方式，這就是「一以貫之」。

第二個是「推而廣之」，「推而廣之」是橫向的，依此按照這種方法推廣給所有人。舉個例子，比方說貪嗔癡慢。我貪財、貪名，也可以「一以貫之」，自始至終把金錢奉爲生命當中的第一要素，工作及一切法都是圍繞着掙錢，這即是「一以貫之」。

第二個就是「推而廣之」。什麼意思呢？就是我貪財貪名，是否希望別人也用同樣的方法對我，工作的時候，是否希望別人也跟我一樣搶這份工作。如曹操講的，「寧可我負天下人，也不允許天下人負我」,這是他的「一以貫之」。因此問題是你希不希望別人也辜負你，如果不行，就不能「推而廣之」。當然這是依於自我凡夫種性下的。

比如我不光能「一以貫之」，而且對待所有人都是平等的、慈悲的、真誠的。像孔子講的，「我欲仁，斯仁至矣」。我可以「一以貫之」終身守護，就是我對任何人都真誠，這是「一以貫之；「推而廣之」的意思，即我希望別人也以同樣的方法對我，沒有副作用。

如果能夠「推而廣之」，基本就可以肯定您所堅持的這個在菩薩種性裏面是可以建立的。根本智的規定性，根本智行法的特點之一，就是具普遍性。相對於我們常常講到的證得某一果位，「證得」即代表有穩定性、必然性、普遍性，這個普遍性就是「一以貫之」的「推而廣之」。

普遍性、穩定性來源於自我因素，能不能將其「一以貫之」，即自我因素要不要恪守它？像孔子講的，「我欲仁，斯仁至矣」。每一個人都能誠懇的對待別人，這是不需要條件的。所以「我欲仁，斯仁至矣」，這是我一生可以恪守的，但是否在每件事情上都可以恪守？如當我面對敵人時，是否也能「我欲仁斯仁至矣」，也可能做不到。所以是否能「一以貫之」，這是一個標準。

另外是「推而廣之」，就是我欲仁對別人，也希望他也是以仁義的方式來對待我。爲什麼儒家講仁義禮智，它是符合根本智規定性的，因爲它可以「推而廣之」，決定不像貪嗔癡慢，貪嗔癡慢是依於自我的，雖可以「一以貫之」，但不能「推而廣之」。譬如我喜歡錢財，但希望別人都不喜歡錢財。以這個來辨別是不是能夠獲得梵行清淨，是不是在凡夫種性，還是在菩薩種性，這樣就把它分開了，因此基本是按這個方式來判別。

對衆生慈悲、平等的理念，是否可以終身恪守、「一以貫之」；第二個就是「推而廣之」。不會因爲他不是我們這一種性的，不是我這個宗教的、宗派的，或是我的敵人，我覺得對他的誠懇應少一分。若少一分已意味着不能「推而廣之」。所以《聖經》裏耶穌基督說你要愛你的鄰居，要愛你的敵人，將慈悲、仁愛推廣到我們的敵人是很難的，所以這是兩個標準。

另外必須要清楚慈悲的屬性，就是何謂慈悲？普遍都認爲慈悲意味着身心柔軟，意味着感同身受，這在菩薩行法階段沒問題，我們不是說他是錯誤的，不是這樣，但是依於梵行清淨的慈悲心，不是靠心軟來建立的，而要依於可以「推而廣之」的長期效果來建立的。

譬如當您看到一個孩子，他不守規矩的時候，給他兩巴掌，這個是慈悲。如果您是心軟的，不忍心打他兩巴掌，其效果反而是不慈悲。如社會上有監獄，破壞法規的人受到懲罰判入監獄，從整個社會層面的角度來講，這是慈悲心的體現。爲什麼？因爲世尊講「人天衆生是可以發菩提心成就無上正覺」的，也就是說人天衆生是可以自我掌控的，能夠明瞭什麼是仁愛，什麼是仁義理智。所以當我們面對一個人的時候，是有默認值的，就是每個人都應該依自我因素做到仁義禮智。

所以當一個人破壞了這種規矩，給整個社會帶來災難的時候，我們要對他進行懲罰，因爲懲罰可以讓他知道仁義禮智，這是做人的標準，人人都需要去恪守，如果不恪守就要付出代價。代價帶來長遠的普遍人類的一種認知，就是必須要遵守社會規範。

假如這個人是有問題的，是有病的，或者有精神病，他不能掌控自己，在法律上也會網開一面。因爲他沒有能力掌控自己。也就是他不能做到仁義禮智。所以把他放到另外一個地方去專門管理，但如果是理智清醒的人，就要懲罰他，而這種懲罰就是慈悲的。

所以談到慈悲，要仔細說清楚，慈悲的規定性，在什麼情況下，以什麼樣的方式來表現，是以近期的、還是遠期的方式表現。裏面有很多的東西可以討論。我們現在講的行法理論、行法次第，有很多的內容，很多名相，當真正落實到行法的時候，都需要仔細辨別。