《自性本體就是西方認知的上帝，其中誤解的原因？》

2023-10-21

【問】：目前中東打得很厲害，猶太教和伊斯蘭教多年的紛爭，你死我活。我們不太瞭解他們的《聖經》、《古蘭經》的教義。他們所說的上帝，是不是就是我們的自性本體？他們所執唸的如此顛倒，是否也是因為經典解讀的問題？把《聖經》或《古蘭經》依文解義了，不瞭解密法言說，所以把上帝當成外來的一個統領的神，並使之成為一切違反人性的行為，甚至成為戰爭的堅固理由。可否請張師兄詳細講講其中的誤解。

【答】：這是一個很大的問題，要把它說清楚，我們需要談幾個關鍵的地方，“他們說的上帝是不是我們講的自性本體？”這是一個哲學問題，我們生命當中有三樣東西是最基本、最核心的，我們把這個講清楚，才能談他們講的上帝到底是怎樣的。

生命當中的這三樣東西是以本體的形式存在：上帝、自我、生命解脫。當然依照這三個亦可以規定出其它的東西，但核心就是這三個。本體的東西沒有辦法用肯定的形式去說，比方說，我們沒有辦法用肯定的方式說上帝就是誰，或者講我就是誰。

佛教理論中的本體是如來地、自性，無生無滅，非染非淨，非一非異……等等，非生非滅是不依賴於個體生命的作意思惟參與，它是一種普遍存在，本然的存在。因爲沒辦法參與，所以沒有辦法講是有生滅。修行者要證自性地不生不滅，千萬不要在一切法之外再找一個不生不滅的個體，沒有一樣個體是不生不滅的，一切法的普遍存在，就是一切法本體的呈現。所以本體不是用肯定的方式去說。

所以，十信、十住位之前，以否定自我知識、經驗、體驗的方式生起行法實踐，就是這個道理。我們要堅信性是自我的本體，沒有辦法說自我是這一個或者那一個，而必須要說自我不是這個也不是那個，用否定的方式去講。生起生命一切法的力量本身就是本體。這個力量不是山河大地，也不是自我的某一法。如「一切有為法如夢幻泡影」，「凡所有相皆是虛妄」都是在講的這個意思，這是為了讓我們見證生命當中本有的一切法，而設立的行法理念，只能用否定的方式去表達。

從《聖經》、《古蘭經》經文本身的角度去講，上帝就是本體，可惜的是依照《聖經》和《古蘭經》的修行者，是不是這様看待他們的上帝？包括我們大多數的佛教修行者，看待自性是否跟他們看待上帝的模式是一樣的？《聖經》、《古蘭經》的修行者把上帝作為一個確實存在的個體，講“是偏愛我們的，不是偏愛你們的......”。這就把本體的概念、以及如何認識本體的方法，從原則上搞錯了，將遍一切處、遍一切法的力量，在差別智的行法裡，以個體的體驗，給它劃一個範圍佔為獨有了，這就是錯誤所在。

宗教已經延續了幾千年，經典解讀要回到經典本來的意義不是一件容易的事情！我們必須要允許宗教的存在，允許以這種方式去解讀經典，儘管是錯的，但是沒辦法。也正是因為對經典解讀上的錯謬，才會造成修行者很多錯誤的行為，這些戰爭就是對經典的解讀錯謬造成的。

從《聖經》、《古蘭經》的角度看，上帝都有在世間呈現的事例，他們認為的上帝有在我們這個世間具體呈現的個體，比如，耶穌是上帝的呈現，而我們要看清礎的是，上帝是講本體。

佛教理論中講到如來地、自性、根本智是能夠生起一切法的，也就是說，生命當中普遍存在的一切法皆是自性所生。如果你說這一法是自性所生，另一法不是，只能說明你講的那個是自性所生的，也不是自性所生，或者說，你並沒有真正認識到它為什麼是自性所生？因為你認為這一個是、另外一個不是，這在原則上就違背了自性的規定性，自性法的規定性則是，它遍一切處，入一切法，也就是如果你認為這一法是，那麼那一法也一定是。

對於修行者，如果你認為在地球上、在當下不能成就無上正覺，不能成就生命解脫，那麼你認為的極樂世界，在下一生，在另外一個處所，生命解脫和無上正覺也不會出現。如果你認為在那個地方，異身、異時、異處能成就生命解脫，那它一定在當下也能成就，因為它們都是自性法。

我們要強調的是，討論某一個概念的時候，要把它分成兩塊，一個是從本體上去討論，一個是從體驗上、從個別呈現上去討論，這様就不會出現錯謬。若把這兩個揉在一起，就容易出現錯謬。自古以來、古今中外的思想家絕大部分都是把這兩個揉在了一起，有的是從本體上講，有的是從體驗上講，因爲站在不同的角度，所以形成了爭論。