《何謂規定性、種性模式》

2023-11-04

【問】：規定性和種性模式是一回事嗎？凡夫種性與菩薩種性的根本智的規定性是一樣的嗎？

【答】：我們先把概念說一下，『規定性』是指什麼？它是從事物本身的角度來說的，是從根本智對這一事物的定義來說的，規定性不會改變。規定性是指某一個事物和其它事物不同，有差別，而根本差別的地方，叫規定性。

是誰規定的？可以認爲是根本智對它的規定。因爲根本智的顯相方式是以一一法不同的形式來呈現的。根本智怎麼能夠生起大千世界一一法的不同呢，就是因爲它對每一法的定義不一樣。我們將根本智對每一法所呈現的不一樣，管它叫做『規定性』。所以它是具有力量的，它和屬性不同。

『規定性』是自上而下的，從根本智指向差別智，但不能從差別智指向根本智。即根本智可以對差別智做出規定，差別智行法需要遵循根本智的規定，但是差別智不能反過來規定根本智。如果修行者到達見性位，生起差別智行法，這時的差別智行法『只能』遵守根本智對於生命解脫與無上正覺的規定性，才能獲得生命解脫與無上正覺。所以，道種智行法中的修行者，因爲明瞭諸佛所說的什麼是生命解脫與無上正覺的規定性，能主動生起行法實踐，並做出審核，以確保自己可以到達生命解脫與無上正覺。

而等覺位以後的修行者，也就是如來座前普賢菩薩法界行法，則是根本智行法。『根本智行法』是指依一切法的規定性，自覺生起行法實踐。因這時候的普賢菩薩法界行法，是根本智對生命解脫與無上正覺的規定性本身生起的行法。雖然在顯現上，在修行者的身所作的行為上，和道種智行法中的修行者相同，但本質上卻不相同。道種智行法指向根本智，必須『遵守』根本智的規定性。而等覺位以後普賢菩薩法界行法是從根本智的角度直接生起，它不是『遵守』根本智的規定性，實際是種種規定性本身。

換句話說，如果修行者到達等妙覺位，即可宣說生命解脫與無上正覺的規定性，根據不同眾生的屬性，構建不同的行法。這些行法可能和目前經典中的方法不同，但一定是指向生命解脫與無上正覺。如果沒有到達等妙覺位，就沒有這個能力，也就沒有『宣說』根本智規定性的能力。

因此世尊在經典中説，十方諸佛所說法如大地土，而自己所說法如手上土，就是這個道理。成就生命解脫與無上正覺有無量種方式，但如果修行者沒有到等妙覺位，就只能按照目前釋迦牟尼佛所說的經典，才能獲得生命解脫與無上正覺。

在佛教中，根本智有『規定』一切法的能力，在經典中稱作『大王』，而差別智行法如果自覺『遵守』根本智的規定性，僅可以是『世間王』、『王子』，可得生命解脫，雖明瞭生命解脫與無上正覺的規定性，但不是『大王』。

舉個例子，比如在生活中要完成某個項目，上級可以制定項目的規則，決定下級怎樣實施。因此，上級可以對整個項目做出規定，細節如何、次第如何等等，下級必須要遵守這些規定，這個項目才能如期完成。下級如果不遵守規定，項目就不能完成。『上級』即代表這個項目中的『根本智』，『下級』則代表項目中的差別智。『下級』所做的一切是『上級』做出的種種規定的具體顯現。但下級不能反過來規定上級。

屬性是從這一法自身的角度來講的。『上級』有上級的屬性，『下級』有下級的屬性，一一法屬性均不同，皆是由一切法普遍存在的本身來決定的，也就是由自性本身決定的。作為上級，一定具有上級的所有屬性。反過來說，因為具有上級的所有屬性，所以纔是上級。所以，屬性是講它自己。

生活中的『上級』與『下級』可以是協作關係，似乎可以互動，相互促成，但是根本智與差別智不是互動關係，因為差別智中的作意思惟，不能到達根本智。這裡的『上級』即是『根本智中的大王』，可以行使『大權』，它與『下級』是『命令』的關係。『下級』是承受者。

比如春夏秋冬、四時寒暑，這是根本智的規定性，個體的某個人，乃至整體人類都不能改變，只能瞭解它、順從它、利用它。如果不瞭解、不順從，所獲得的結果就是苦難。但是話說回來，苦難也是出於根本智的規定性。根本智規定一切法，就是自性法則中的因果關係。

修行者通過瞭解這種規定性，可以在這種規定性中，選擇出一種『符合』生命解脫與無上正覺。不論是苦難還是極樂，都是出於根本智的規定，苦難和極樂是在差別智中呈現的，根本智中的一切法是規定性的表現，是一切法的普遍存在，因此『非一非異，非常非斷，非煩惱非解脫』。這要在等覺位以後的行法中才能驗證。

比方：眼前有個蘋果，廣義來講這個蘋果跟其它的水果不同，輿其它事物也不一樣，誰規定了這種不一樣，就是由根本智來規定的。之所以蘋果跟其它不同，仔細觀察就知道這個蘋果和其它所有事物不同的根本特點，此根本特點就源自於根本智的規定性。

桌上這個蘋果爲什麼它是一個蘋果？這是從它本身來講的，因爲它具有蘋果的所有屬性，『屬性』是根本智對這類東西的定義。這個蘋果由於符合這個屬性，所以它是一顆蘋果。規定性是根本智對它做出的定義，『屬性』是它自身具有的特性。這是屬性和規定性的差別。

根本智的規定性不一定是針對生命解脫和無上正覺的。我們見到的所有法，一切法的普遍存在之所以種種不同，就是因爲根本智對所有法中的一一法皆有規定。所以凡夫衆生的規定性，具有凡夫衆生所有屬性。同樣凡夫有凡夫的規定性，二乘聲聞有二乘聲聞的規定性，菩薩、諸佛、山河大地各有各的規定性。根據這個規定性來確定這一個事物與其它事物根本性的差別。

比如人和動物的差別？常聽到這樣的說法，人就是動物，這種說法是不對的，爲什麼？因爲沒有解釋作爲人的特性，即不同於其它一切衆生的部分，那個東西纔是規定性，特有的規定性。

我們定義一件事物，規定性到底怎麼來的？就好像我們新發現了一個東西，它還沒名字，我們怎麼定義，給它一個名字？比如第一個人要定義這是一個蘋果，我們給它一個名字叫蘋果,或另一個給桌子定義爲桌子，那麼他怎麼定義的？在古希臘的哲學裏面有定義的方法。第一個就是要把種類說清楚。第二個就是界定這件事在這一種類裏與其它的有什麼不同，就是『種』、加『種差』的定義方法。

當我們說人的時候，最常聽說的就是人是有情動物，這種定義不準確，爲什麼？因爲很多動物也是有感情的，這是沒有抓住人和動物之間本質的差別。所以當我們說人是有感情的動物的時候，並不符合根本智的規定性。

泛泛來講所有有情衆生都是有感情的，只要有自我因素的存在就都有感情，只是表達的方式不一樣。所以說人是有感情的動物，這種定義是不準確的，必須要講出人和其它的有情衆生本質上的差別。世尊在經典上講到『諸衆生中，唯天與人能發菩提心，能得無上正覺』這個就將人和其它衆生的核心差別指出來了。就是人是具有運用理性，運用知識名相言說的有情。他有妄想的能力，可以設定一個目標，並且爲這個目標付出實踐，甚至可以制定一種規範，依規範而付諸行動。

『種性』是什麼？種性也是針對事物本身來講的。它是從有情衆生個體存在的角度去說的，是指具有某一種或者這一類的規定性。種性能夠出生這一類規定性裏的所有法，也就是具有出生這一類衆生所有法的能力是種性。

比如我是凡夫種性，凡夫種性首先要符合凡夫的規定性，即根本智對凡夫的規定性。凡夫地具有貪嗔癡慢疑、在生死法界、有種種煩惱等等，這是根本智給它規定的，也就是根本智對它的定義。

所以，能出生符合凡夫規定性的一切法的這個能力，就是凡夫種性。如果是二乘聲聞呢？就是能夠出生二乘聲聞衆生的一切法的那個能力的,叫做二乘聲聞種性。種性一定是自然成的，入滅盡定行法，本體上就有這一塊，不是裝出來的。雖我在凡夫地，完全可以裝出來是一個佛菩薩，是個成就者，但你不是佛菩薩種性。

佛菩薩種性是在華嚴行法的第七位以後，即第七住位，第七行位、七回向位、七地位後，到入滅盡定行法的時候，成就佛菩薩種性。

從凡夫種性到二乘聲聞種性，種性是可以改變的，但根本智的規定性不能改變。當我們是二乘聲聞種性的時候，這時就不是凡夫種性了，但並不意味着根本智對於凡夫種性的定義會改變，不會，只是說我不再是凡夫了。

所以種性可以改變，按照事物的具體規定性去改變。譬如我怎樣從凡夫種性到菩薩種性？必須從凡夫到無上正覺要遵循各個階段的行法理論、行法次第，按照那個方向去修改自己生起一切法的方式，不斷的去改變它。這就是爲什麼要有行法次第，要在差別智行法當中反覆實踐的原因。不斷訓練這種能力使它成爲入滅盡定行法，才能真正改變種性。

另外生命解脫的門檻是出於根本智的規定性，它不會改的，不會隨着我們的願望如何而降低，也不會因爲我在凡夫種性，我希望是怎樣的，然後就會成爲怎樣，不會的。我們也沒有辦法假裝自己到達生命解脫、獲得無上正覺，因爲它的門檻不會變。所以只有依賴於行法實踐，逐漸改變自己的種性，從凡夫地到菩薩地，到無上正覺，才能真正獲得生命解脫和無上正覺。

因此規定性和具體的某個人沒有關係，要解脫只有這樣。菩薩是知道這樣的規定性，他自覺遵守。由於我們在凡夫地，乃至於在十信、十住位之前，不瞭解這個，所以我們不知道怎麼去遵守這個規定性。當到達二乘聲聞種性的時候，我們知道了，是佛菩薩宣說，諸經典言說，說戒定慧能夠讓我們獲得生命解脫，所以會生起戒定慧，生起行法實踐，這個是按他律的方式生起的，不是自律的方式。修行者到達見性位以後，就是自律的方式生起的，自律的方式是穩定的、必然的。而他律的方式是不穩定的，不是必然的，碰到挫折可能就會改變。

模式是什麼呢？模式是指行法實踐、生命體驗呈現的方式。凡夫種性的模式就是凡夫種性認識一切法的方法、思惟方式、生命體驗的方式，這些都是模式。聲聞、菩薩模式就是聲聞種性的修行者、菩薩種性的修行者，認識一切法的那個方式，思惟方式、生命體驗方式，各不相同，因此必須要把這些概念認識清楚。