《生命體驗、解悟、證悟》

2023-8-26

【問】：什麼是生命體驗的形式？什麼不算是生命體驗的形式？可以舉一些例子嗎？

【答】：關於行法實踐，如果從如來地一切法的角度說，任何生命能夠感知的都叫做生命體驗。但是作為修行者來講，一定要清楚，行法實踐的目標是要獲得生命解脫和無上正覺。有這個目標時就要清楚，行法實踐必須要落實到生命體驗中。那麼落實的時候，這種體驗到底是否符合無上正覺、符合梵行清凈、符合生命解脫，就要靠如實知的部分來解決。

經典是過去成就者對生命體驗的描述。修行者在解讀經典的時候，要能把經典從文字轉成我們自己的生命體驗。所以這個轉變過程一定要有體驗的參與、有自我因素的參與，如果沒有自我因素的參與、沒有生命體驗的參與，就沒有辦法確切到達生命解脫和無上正覺。反過來講，生命解脫和無上正覺是在生命體驗中存在的，而不是在概念中、在我們的生命體驗之外存在。

【問】：，如果我們自己能夠證得的話，就應該能把佛經上說的那些如實地呈現在我們生命的體驗中，佛經裏的很多密法言說要體現在生命體驗，而不是一種知識上的理解，對吧？

【答】：這一點我給您強調一下，知識上的理解是不能缺少的。因為我們很多時候會形成錯覺，認為我只要是進入理解的時候、進入知識階段，可能就不是行法，這是不對的。我們很多人是這樣一個理念，認為：可能這種講述是一種解悟，而不是真的證得。

『證』代表體驗。我們要清楚，如果一個修行者真正的證得，比如說開悟了，確切來講，『開悟』要到達華嚴行法的第七住位。若能夠安住在第七住位以後，都叫開悟。開悟有一個特別準確的特徵，就是必須要能夠『準確言說』十方諸佛所講的經典，決定不能是模糊的。所以一個真正開悟的、證得的修行者，必須有能力將佛經準確的講出來，讓對面的修行者能夠體驗到。

這是我們衡量一位大德、一位善知識是不是證得的一個標準。也就是說開悟必然帶來解悟。雖然說解悟不一定是開悟，但是開悟一定伴隨著解悟。如果一位大德、一位善知識把佛教的思想、理論、概念都講不清楚，他一定沒開悟。這是判別的一個原則。

如何知道我的上師、我的師父是不是得無上正覺，首先您要去追問他，把所有的概念講清楚。如果佛教的思想、理論、行法次第，概念都講不清楚。就可以大膽的去懷疑。

『清楚』是什麼意思？第一；理念要能到達。第二；我的體驗要能到達。這兩方面都能到達，才叫講清楚。

比如很多人講諸法空，如果大德講的諸法空，你是不能體驗的，你就要去追問，一直追問到能夠體驗為止，這個『諸法空』纔算講清楚了。並且『諸法空』必須能夠落實在普遍的、必然的一切法中，決定不是隻包含一部分法，而不包含另外一部分。比如有些善知識講的一心三藏，（這裡的『一心三藏』，不是指智者大師的）。他說一心三藏是：空如來藏、不空如來藏和空、不空如來藏。大德講的『空如來藏』指的是一切法中無形的那一部分，而一切法中有形的那一部分叫不空如來藏。

這種講法本身是有問題的，因為空如來藏與不空如來藏不是對立的兩個，並不是以有形和無形來劃分。在這種說法裡面，無形的部分不包括有形的部分，所以它不是完整的說法。而『一心三藏』在華嚴經裡面都講清楚了，證諸法空要包含一切法，證諸法不空也要包含一切法。所以舉這個例子來說明，如何從經典解讀轉到體驗，必須要準確，必須要能如實知。

【問】：有沒有人僅從解悟這種方式就能到達開悟的，到達實證呢？

【答】：這是一個非常好的問題。『解悟』如果是知識性的，沒有把它落實到生命體驗當中，他就不能開悟。但是很多知識分子，實際上在解的過程中，他是去落實的。比方說唯識宗的很多修行者，如果他能夠把解悟落實在行法實踐當中，當然是可以開悟的。說到底就是：必須要有體驗。

【問】：我剛剛開始學華嚴，在學的過程中吸收大量的是知識，都是解悟這一塊，但證悟這一塊，應如何隨著時間的推移，慢慢地將經典裡的這些知識體悟到自己的生命裡去，然後再從自己生命裡展示出來。我怎樣在現實生活中，一步一步把它體悟出來？那麼生活中的抓手在哪裡？

【答】：您設想一下：小孩剛出生，他不會走路，他要三四歲以後才能奔跑。在這個過程當中，我們成人能不能告訴他，你這樣走就不會跌跤，你可以直接奔跑？這是做不到的。小孩必須要經歷一兩年摔跤的過程，然後才能奔跑。學習經典也是一樣，因為我們在聲聞種性、共法別教行法模式裡時間已很長，所以當您剛剛轉入華嚴行法的時候，就覺得沒抓手。這個抓手，我能提供給您的就是在平時生活當中去訓練，不要怕失敗。

文殊師利菩薩告訴我們，轉入到大乘佛教行法的時候，不要怕失敗，即便是失敗，即便是破戒，只要不影響梵行清淨，下次繼續來。所以沒有固定的抓手，只有在生活當中去訓練。比方說今天碰見一件事讓我很煩心，這個煩心是怎麼來的，把它想清楚，第二天這個煩心可能還會來，沒關係，多來幾次就知道了，怎樣在這件事情發生的時候獲得梵行清凈。所以這個抓手總體來說，就是『行法實踐』。

【問】：就是說要經常關注自己的思惟，有煩惱生起的時候，就關注它的來源，這就是您所說的抓手，對不對？

【答】：對的，我們以前的行法跟我們現在的行法差別在哪兒？在聲聞種性的行法裡面，一件事情來了，我起煩惱心了，然後每天晚上做功課去懺悔，甚至懺悔幾天，每次懺悔都蠻難過的，對自己很有影響。這在以往的行法實踐裡面是對的，我們沒有講它有問題。但是在大乘佛教行法裡面，文殊師利菩薩告訴我們，如果懺悔的行為影響你的梵行清淨，這個懺悔本身是破戒行為。

所以一個煩惱來了，不怕，這次沒有處理好，爭取下一次好一點。第一次可能得零分，第二次我只得十分，第三次、第四次到第五次的時候，我可能就能把握它、能處理好它，得六、七十分。我們在《覺悟華嚴經講義》裡面反覆強調過：開悟不是一蹴而就的，而是在一法一法的訓練中，總體上達到一個安住梵行清凈的狀態，那是一種穩定的、必然的生命體驗，我們管它叫做開悟。決定不要指望在某一法上突然間完全明瞭，那不是開悟。

【問】:以智慧力生起一切行法。請問如何理解行法？是不是指生命體驗？

【答】：體驗是行法的結果。那麼我怎麼知道我是在體驗當中，怎麼知道我是在行法實踐當中呢？

光靠思惟是不夠的，一定要在體驗當中去把握。所以這裡跟我們普通的生命體驗是有差別的。共一切有情眾生的生命體驗是直觀的、本能的、零散的，而行法實踐的體驗是要經歷智慧、反思，再回到生命體驗中的。智慧、反思是指要將零散的、直觀的生命體驗，經過思惟、分別、選擇、判斷，形成整體性的生命體驗。所以一定要有一個智慧力的參與，有思惟、分別、選擇、判斷，將這些與生命體驗總和，這就是行法體驗。

《華嚴經》裡面講到入一真法界，或者說見性位入法界。『法界』是智慧加上生命體驗，合在一起叫做入法界。如果只有體驗而沒有智慧的參與和整合，那個體驗不叫法界。這裡只要把入法界弄清楚了，就能體會生命體驗在講什麼了。