《儒釋道是一家之說，三家思想體系是怎樣融合的？》
2023-8-26
【問】：在公元前五世紀時期，世界上有非常偉大的四大文明，中國的儒家道家就是其中之一。佛教在兩漢際來到中國，後來儒釋道融合，並提出儒釋道是一家之說。請問在中國的文明史上，這三家的思想理念是怎樣融合的？因為學習華嚴經後，發現目前三家的思想理念和行法還是有很大差異的，就像佛教的八大宗派，實際上他們都不能自說本宗派代表全部的佛教理念，只是各自代表某一種行法而已。張師兄能否給予詳細說明，因為這關繫到佛法修學能否成就。發現現在很多行法是移花接木，搞得人眼花繚亂，其實很多是誤導了行者，導致盲修瞎練。
【答】：這個說法沒錯，如果我們學習完《華嚴經》之後再去看，就會發現現在的修行者大多是盲修瞎煉的。但是沒辦法，如果沒有機緣通過華嚴行法理論、行法次第來衡量自己的行法實踐，我們是沒有辦法提出建議的。
問題中講到一個重要的概念就是融合，融合代表思想體系之間有互補、有借鑑。
各種文化、各種思想體系都有演說一切法的衝動，就是各個民族、各個思想家都有要演說一切法的衝動，這種衝動是來源於人類自身對一切法探索的需求。從個體的生命來講，這個衝動來源於一念無明和根本無明，我們對未知的一切法有好奇的力量，因爲我們想知道它，這就是無明的力量，也就是要探索一切法的力量，這是一種衝動。
我們判別一種思想是否能被稱爲思想體系，首先就要判斷它是否涵蓋生命中的一切法。如果一個思想體系只涵蓋某一種法，它就不是最完善的，只能說在某一法中它是完善的，而不是針對所有法。
但是話說回來，一切法無盡，任何一種思想 都很難完善到所有法。因此，一個很高明的思想體系它是可以提供一種方法，能夠讓修行者依此拓展到一切法，而具有這種原則性的、可操作的方法，恰恰就是華嚴思想、華嚴行法的核心。比如《世界成就品》中給出了世界成就十種事，每一種事又包含十種具體的內容。我們在二十八講中也談到法數是如何生起的，如何從一法拓展到無量法，這些都是佛教裏特有的，能夠讓我們從當下的一法中拓展到無量法。總之，不會有一個現成的思想體系已經涵蓋了所有法，不會的；但它會給我們一個方法。這是關於融合。
每一種思想體系都有自己特長的部分，而這很有可能是其他思想體系所不具備的，所以會有互補的情況。作爲理性的、專業的佛教修行者，應該要知道佛教成就無上正覚的最終表現形式一定要以完整、準確的思想體系形式來呈現，不能是隻言片語的，不能只包含生命中的一部分法，而不包含另外一部分。
我們先拿佛教裏的例子來說明，免得大家錯解，誤以爲我們對其他思想有貶低的意思。很多修行者學佛，往往只抱住經典中的某一句話，認爲這句話能代表佛教所有的行法，實際上這是違背佛教思想的。比如：「唸佛成佛」、「一切有爲法如夢幻泡影」、「凡所有相皆是虛妄」，這些都是佛經裏有的，但這一句話能否代替整體的佛教核心思想嗎？能代替整體的佛教思想體系嗎？當然不能。爲什麼？因爲「唸佛成佛」、「一切有爲法如夢幻泡影」等等都只是針對全稱的判斷，都是針對一切法總相的，而沒有別相。
我們剛纔談到過，一個完整的思想體系必須包含一切法，這一切法即包括一切法總相，也必須包括一一法別相。尤其包括兩部分：一是如實知，二是要能體驗，如實體驗。所以，若只講「唸佛成佛」，這僅僅是指總相，所以沒有辦法講這是對的，還是錯的；必須要把怎樣唸佛才能成佛、怎樣唸佛不能成佛、唸佛是怎樣成佛的、唸佛是怎樣呈現在生命體驗當中，讓我們如實知「我成就無上正覚」的，把這些都講清楚後，才能與「唸佛成佛」這一句整合在一起，形成思想體系。否則，這一句「唸佛成佛」就不叫思想體系，它只是一個判斷，並且僅是針對全稱的判斷。
全稱判斷在我們佛教語言來講，就是基於總相的言說。基於總相的言說雖能夠涵蓋所有對象，但它的可操作性是最低的；必須要把它變成一一法別相才能操作它。
這個問題提的非常好，裏面涉及到不少的理念。譬如佛教的八大宗派都不能自說本宗派代表全體的佛教理念。簡單來講，是因爲他們對《華嚴經》的瞭解、明瞭度太低，如果他們能多瞭解華嚴行法理論和行法次第，就不會有這樣的情況。或者說，如果八十華嚴能早四百年進入中國，我們中國漢地的佛教可能跟現在就完全不一樣了。
【問】：您在講課中一直提般若的三個屬性，概念基本已經熟悉了，那麼在行法上應該如何培養、提高我們的般若智呢？具體的方法是什麼？首先從哪兒下手？讀了《心經》就能明瞭，般若智與我們一般所講的中國傳統文化的智慧應該是有區別的是吧？有人講，道家是放下，儒家是提起，佛家是想得開，還有的也提出儒、釋、道三家，就是佛法僧，道家代表佛，儒家代表僧，釋迦代表法，其左右手牽着儒、道兩家，這種定論對嗎？若仔細分析，儒、道好像與華嚴行法的理念和次第並不相應，是有區別的，請開示。
【答】：這是談到儒釋道的問題。首先我們不願意對儒家、道家的思想體系做出評價，但是這裏談到儒釋道三家代表佛法僧，那麼首先要問問道家、儒家，人家認可不認可？再者佛教已經具有完整的思想體系，有沒有必要把道家、儒家拉過來補缺？讓他們幫佛教解決這兩塊？這需要講清楚。
佛法僧是佛教裏已經具備完整的思想體系的理論言說，所以要不要把道家、儒家加進來。從思想體系來講，不同的思想都有責任用自己的名詞去演說一切法，很多思想是很難直接對接在一起的。我們以儒釋道三家對「天」的概念的不同解釋來舉例說明。
道家把一切法最上面的那一個叫做「道」，所以：道生一，一生二，二生三，三生萬物；「道」是超越所有法的。「天」在道家代表什麼？就是天地的天，講「有物混成先天地生」，這個「天」就是天地的天，並不超越所有法。
而在儒家思想中，「天」則代表超越性。像孔子講的「知我者其天乎」，這個「天」代表超越一切法的主宰。孔子說沒有人理解我，只有「天」能理解我，這是孔子用到的「天」。另外也有人會說《中庸》裏講的「道也者，不可須臾離也，可離，非道也」中也用了「道」，但要知道這個「道」是借用道家的，不是孔子、孟子原本所說的。
「天」在佛教又代表什麼？世尊在經典裏講到「諸善集故，形成諸天」，是指在我們思惟範疇裏的，智慧形成不同的思惟模式，因不同的思惟模式見一切法生起的體驗不一樣，不同的思惟模式就是「諸天」。
所以三家對「天」的解釋不一樣。因此若要把這三家思想結合在一起，這是很難的，我們不建議這樣做。