《佛教如何認知共法世間、器世間的形成？及共業、別業的形成和關係》

2023-9-30

【問】：上次師兄講到哲學的問題，講到基督教西方哲學探索真理，有一條縫隙，即我沒來之前，是誰把這一切法放在這兒，之後假設了一個結論，是上帝放的，那您能再詳細講講佛教如何認知共法世間、器世間的形成嗎？及共業、別業的形成和關係。

【答】：這是一個非常大的話題，牽扯到佛教與其它哲學如何看待一切法的原則和方法的問題。

不同的思想體系都在探尋一切法是如何存在的？我們的生命如何認識一切法？西方哲學總體來講有兩個階段，本體論階段和認識論階段；他們總體上要解決的問題，就是我們人的精神和現象的關係。精神是我們能夠覺知一切法，現象是指一切法的存在。

精神與現象的關係，即自我和一切法的關係，這個問題自古以來是哲學需要探討的，他們解決的所有問題也都是圍繞這兩個方面，就是我們怎樣能認識一切法？我為什麼能夠認識一切法？在佛教思想理論中，精神與現象是非一非異的，自我與一切法是非一非異的。從這兩種說法，我們就能看到那個縫隙在什麼地方了，就是精神與現象之間有沒有一個隔閡？有沒有一個能所的關係？

佛教理論中，自我是生命的主體，一切法是自我的具體呈現，一切法和自我是相互依存的。就是我們見到山河大地、草木蟲魚、眼耳鼻舌身的一切法，皆是圍繞着一個因自我因素的存在，所以這一切法才會存在。因此在佛教思想裡面，不會再探討我沒有來這個世界之前，這一切法是如何存在的？因為只有站在第三者的角度，才會說張三沒有來到這個世界之前，這個世界的一切法是存在的。但是，在張三沒有來到這個世界之前，對於張三來講，這個世界的一切法就是不存在的；當我們說這一切法對他來講是存在的，就像我們看到很多小孩子來到這個世界之前，這個世界就是存在的一樣，那是因為有我們自己的自我因素存在。

西方思想認為，在我沒有來之前，這一切法是存在的，所以自我與一切法之間就有一條縫隙，這個縫隙就來自於這裡。在佛教，對於我自己來講，在我沒有來到這個世界之前，我沒有辦法講這一切法是存在的，假如我知道這一切法是存在的，那一定是有自我因素的參與在其中。這個道理世尊在《楞嚴經》裡，講到二十五圓通的時候，講到二十五法，有一個非常哲學的討論，世尊是一個一個把它講清楚的。

佛教是不是唯心主義？就是在我沒有來之前這一切法不存在，這是不是唯心主義的？不是！因為唯心主義和唯物主義的說法，已經把唯心和唯物分開了。簡單來講，在佛教理論當中，這已經進入到差別智行法的範疇，進入到個體的知識、經驗和體驗的範疇，有唯心主義、唯物主義。所以佛教講的是自性主義，沒有唯心和唯物的差別，說自性的意思是總體的說法，自性生起作用的時候，就有能見相和所見相，能見相就是心所生一切法，所見相就是一切法的普遍存在，二者非一非異。