《想、思惟、微細覺知的區別？專注和覺知的區別?》

2023-9-30

【問】：楞嚴經二十五圓通，佛說可以揀選一門，進入觀行，入三摩地回歸自性。這幾天聽下來，感覺好像華嚴行法非特指二十五圓通，而是泛指一切法、一切世界、一切種性，總之是遍一切處的，均可契入是不是？還請問一個問題，想，思惟，微細覺知有什麼區別？專注和覺知的區別是什麼？

【答】：華嚴行法確實是針對一切法的，因為華嚴行法最終是指向根本智行法，根本智行法所在處纔是諸佛如來的最終成就處。

「想」是從相的角度去講的，想是可以隨機的、跳躍的、不連續、非必然的，眾生能「想」的能力，就是生命中總和一切法的能力。我們常常說凡夫種性妄想的那個「妄想」就是生命當中總和一切法的能力，這個能力能夠讓我們獲得生命解脫、無上正覺；特別是無上正覺，修行者的無上正覺並不是離開凡夫種性妄想這個能力而獨有。前面也談到了，如果沒有經過學習和訓練，想的能力表現出來就是凡夫妄想；經歷過學習和訓練，想的能力表現出來就是菩薩智慧。

「思惟」是指邏輯思惟，要有一個過程，思惟要有分別，選擇和判斷，是從總和一切法的角度去講的。思惟要有針對的體驗對象，否則思惟就是空洞的。體驗的對象具體的就是眼耳鼻舌身，如果不經過思惟，這些體驗就是零散的、盲目的。

「微細覺知」包括兩個方面：一是覺察和反思的能力，二是專注體驗的能力。微細是指依根本智的力量，有規則、有次第，是連續的、不斷深入和拓展的。《華藏世界品》、《阿僧祇品》都是在講怎麼深入微細，菩薩行法裡的微細是有規則的，有次第的，要連續，最終都要到達體驗。專注是指進入到一種無我的狀態，去除這一法的束縛和影響，並且去除對當下體驗的審核，形成單一的、純粹的、連續的、清晰的生命體驗，這就是「專注」。關於覺知，根本智所生一切法，你不需要覺知它，它本然存在，當我們談到覺知的時候，是從一切法的本然存在，開始生起獨特的體驗，也就是我們對某一法生起關注，從關注進入到差別智行法。所有這些概念都不能離開自我因素的參與。