《華嚴行法是在一法一法的生命體驗中體悟自性，自證無為法嗎？》

2023-9-30

【問】：禪宗的行法，目標是明心見性，他們以禪定的方法、或參話頭體悟的方法，以期達到開悟、見性的目的。您在講課中詮釋了何謂見性，現在明白了，但還有一個疑點，是否華嚴行法也是在一法一法的生命體驗中去體悟自性，自證無為法嗎？

【答】：華嚴行法是在一法一法的生命體驗中去體悟自性，自證無為法，這個沒錯。在禪宗參某一個話頭，只是在這一法當中見性。我們現在的修行者有一個習慣性的理念，就是認為我們在某一法當中見性、開悟，就會在所有法中見性、開悟，把見性和開悟按照總相的方式理解，這是不對的。

在華嚴行法理念中，必須要在一法一法當中去實踐，每一法對我們的束縛和影響都得到止息，在每一法中皆能獲得梵行清淨，得生命解脫，證諸法空，得無生忍，並安住在華嚴行法第七住位，這時我們才能說是確切的開悟、見性。怎樣衡量自己是不是見性、開悟？首先，要能體驗到梵行清淨；其次，能夠對一切經典如實解說，不會錯謬。

在我們漢地，自古以來就有修行禪法的人屬於狂禪，你去問他任何問題，他們往往就是用一種玄乎的方式回答你，讓你摸不到頭腦，這就是狂禪，用故意的放蕩不羈來掩蓋智慧的不足。經典中的禪定就是智慧，這一法對我產生束縛和影響，通過分別、選擇和判斷，使這一法的束縛和影響去除、止息。智慧的禪定可以言說、可以討論，但是不要專注在名字相、語言相、言說相。在經典裡面，如果有人來與世尊討論問題，不會見到世尊一言不發，上來一棒，打完一棒之後，這一位修行者說我開悟了，不是這樣！世尊都是通過討論來讓他開悟，討論的意思就是分別、選擇和判斷。道理明白了，能夠體驗，然後能夠堅固不退轉，纔是真的開悟。