《貪嗔癡慢是自性中本有的嗎？》

2023-9-23

【問】：有說喜怒哀樂、貪嗔癡慢是我們自性中有的，末學覺得這麼說不對，應該說這些是凡夫阿賴耶識中存貯的煩惱種子，它們遇緣就會生起，就會顯現。自性是本自清浄、本無生滅、本不動搖的。雖然它能生萬法，但是因為生起萬法的模式不同，萬法的顯現也會不同：如果是按照右旋模式，生起的就是四智法世間的清浄法；如果是左旋模式，生起的就是凡夫八識世間的貪嗔癡慢等染濁法。所以，喜怒哀樂、貪嗔癡慢這些染濁法是我們凡夫我執我見的作意模式帶來的，自性地中沒有這些。請問張師兄這麼理解可以嗎？

【答】：這個問題應該是新來的同學提出來的吧。

「喜怒哀樂、貪嗔癡慢是凡夫阿賴耶識中存儲的煩惱種子，遇緣就會生起，就會顯現。」若在凡夫種性、二乘聲聞、共法別教階段來看，這種理念沒有錯，但如果進入到華嚴行法中來的話，這種理念就需要調整，甚至是錯謬的。為什麼？在華嚴行法理論中，「自性本自清凈、本無生滅、本不動搖」和凡夫種性的「喜怒哀樂，貪嗔癡慢」不是兩樣東西，「自性本自清凈、本無生滅、本不動搖」在凡夫種性中的表現就是「喜怒哀樂，貪嗔癡慢」，在「喜怒哀樂，貪嗔癡慢」之外，沒有另外一個「自性本自清凈」。

《楞嚴經》中世尊給阿難尊者談到同樣的道理：云何五陰本如來藏妙真如性？云何六入、十二處、十八界本如來藏妙真如性？五陰、六入、十二處、十八界的一切法，本來就是如來藏妙真如性。「妙真如性」即自性清淨。

要知道不是因為我們有貪嗔癡慢、喜怒哀樂纔在娑婆世界，而是因為我們在凡夫種性，因此纔有喜怒哀樂、貪嗔癡慢。我們很容易有這樣的理念，認為一生到地球來，是因為一切法皆是染濁的，所以纔到了娑婆世界，不是這樣！是因為我們是凡夫種性，所見的一切法纔是娑婆世界。假如我是極樂世界的菩薩種性，所見的一切法即是極樂世界。

換句話說，我們在凡夫種性時，自性地一切法的表現就是喜怒哀樂、貪嗔癡慢，自性不是和凡夫地的一切法分開。眼耳鼻舌身的一切法皆是自性法的具體顯現。世尊在入滅之前曾跟阿難尊者講：我的後背很痛，你把墊子多鋪幾層，這樣我坐在那邊就沒有那麼痛。背很痛即是自性法，並不因為世尊成就了無上正覺，世尊的後背就不會痛。但是世尊不會因為這個苦受就有喜怒哀樂、貪嗔癡慢的染濁法生起。世尊知道苦受本身就是自性清浄的表現，苦受之外沒有另外的自性清凈。

世尊在般若經中有言：無上正覺、諸佛如來不能說有煩惱，不能說無煩惱。如果說諸佛如來是究竟無煩惱，即是斷滅見；如果說諸佛如來不能斷除煩惱，即是常見，「諸佛如來非斷見，非常見，非有煩惱，非無煩惱」，講的就是這個意思。

從華嚴行法的角度看，《入法界品》中文殊師利菩薩在福城東大塔廟處演說「十方諸佛普照法界修多羅」時，大海之中有一萬諸龍發菩提心得不退轉。「大海中的一萬諸龍發菩提心」是什麼意思？是代表凡夫種性中與生俱來的那些生起喜怒哀樂、貪嗔癡慢的力量，如果修行者能以文殊師利菩薩的智慧力加以統領、加以管理的話，喜怒哀樂、貪嗔癡慢的生命力量就會發菩提心得不退轉，就會成為生命解脫與無上正覺的力量。

「自性本自清凈、本無生滅、本不動搖」，「本不動搖」是什麼意思？它和金剛種性的「金剛」是一個意思。「本不動搖」是指自性中某一法的力量生起之後，沒有必要去轉變它，這一法本身的存在就是這一法自性的呈現，這時即是「本不動搖」。假如對喜怒哀樂、貪嗔癡慢等諸法，我需要把它轉成無上正覺，從這一個轉變到那一個，確切講就還沒有到金剛種性。無所轉時，喜怒哀樂、貪嗔癡慢就是無上正覺，這樣到達「本不動搖」。

在華嚴行法理論中，修行者從初發心到如來地，成就金剛種性「本不動搖」，最少要在三個地方證得：第一是在第七住位，證諸法空得無生忍，證一切智、入阿鞞跋致地，這是最低標準的金剛種性「本不動搖」，得生命解脫；第二是在第八地位，證諸法不空得無生法忍，得別教菩薩無上正覺；第三是到達如來地身語意入滅盡定行法。因此，「自性本自清浄、本不生滅、本不動搖」，在不同的行法位次中，表現不同，含義不同。不能一概的講自性本自清凈、本不動搖、本不生滅就到見性位。假如只是籠統地以這種方式去衡量的話，最多隻到華嚴行法的第七住位、到見性位。

問題後面說，「雖然能生萬法，但是因為生起萬法的模式不同，萬法的顯現也會不同」。這裏有個關鍵的地方需要澄清，即「自性生起萬法的模式不同」。從根本智生起一切法的角度來說，或者從一切法的普遍存在、本然存在的角度來說，自性能生萬法只有一種模式，就是萬法因緣生。根本智所生的一切法沒有染淨、生滅、取捨的模式問題，所以這裏說「因為生起萬法的模式不同」，這句話不對！一切法的本然存在、普遍存在沒有模式的問題，它是萬法因緣生，遇緣就會生起，沒有其他模式。

自性地一切法「不生不滅、不垢不凈、不增不減」，為什麼？很多修行者認為我們見到的山河大地都在變化，在這變化的一切法之外，或者背後有一個「不生不滅、不垢不凈、不增不減」的東西存在，不是這樣！

為什麼？當我們講到如來地一切法不生不滅、不垢不凈、不增不減時，需要明確的是，生滅、染凈、增減是需要個體的知識、經驗和體驗的參與，需要分別、選擇和判斷的參與。但如來地一切法即一切法的普遍存在與本然存在，需要去除這種分別、選擇和判斷的參與，當去除了分別、選擇和判斷時，這一切法只有一個屬性，即是存在。這個存在的本身是不生不滅、不垢不凈、不增不減，因為我們沒有辦法對它生起分別、選擇和判斷。只有生起分別、選擇和判斷，才會有生滅、染凈和增減。

什麼時候「萬法的顯現不會相同」？是在差別智的行法中，在有生命的參與時，從報身世間的角度來講，一切法從心想生，萬法的顯現就會不同。因為一切法從心想生，每一個眾生對一切法的普遍存在所生起的染凈、分別、選擇、判斷的模式不一樣，才會有娑婆世界、極樂世界、華藏世界。所以模式的不同，不是一切法存在本身造成的，而是生命參與的模式不同造成的。

問題後面說「應該說這些是凡夫阿賴耶識當中的種子」，在共法別教階段，這種理解是對的，沒有錯。但是這種理解沒有辦法到達華嚴行法的十信位，更不要講到達住行向地四位行法。因為在這裏把自性、一切法和凡夫種性、菩薩世間統統分開了。

因此，總體上來講，雖然這幾句話是慧能大師講的，但是不論是誰講的，修行者要成就無上正覺，必須要能將其中的意義說清楚。慧能大師已經入滅了，我們沒有辦法找到他把這塊說清楚。現在的修行者有義務、有責任把這塊弄清楚，或者說你的善知識、你的上師有責任把這塊給講清楚。否則的話，如果停留在這種理念，就沒有辦法進入到華嚴行法中來。