識是不滅的，度一切苦厄非無覺受
【問】：
我們學習一直強調內在覺知的生起，以及要把大乘經典還原到自己的行法。剛才您和同修們的討論，譲我想到了《心經》上說的，【照見五蘊皆空，度一切苦厄】，那麼，還原到自身，是不是可以初步理解為，內在覺知生起之後，依靠智慧和行法去除五蘊法的束縛，而度的苦厄？
【答】：
這樣講沒有錯，【照見五蘊皆空，度一切苦厄】依靠智慧和行法，去除五蘊身一切法的束縛，佛陀在經典上，都非常明確地講過。關於這個問題，因為在行法上，有一些地方容易混淆，所以再給大家強調一下。
【照見五蘊皆空，度一切苦厄】，是指苦厄本身的滅盡，還是指在苦厄當中，照見五蘊皆空，而成就生命的自在解脫。在我們現前的修法裡，有特別多的行者認為，生命當中有一種狀態是度一切苦厄的。並往往理解成五蘊身的覺受是要滅壞，即把五蘊身的本身苦受要去掉，就是度一切苦厄。如果是從這方面去理解，就是有問題的。
在過去，聽到不少善知識講到阿羅漢成就，或者菩薩成就的時候，往往會形成一種概念，就是阿羅漢、菩薩這些成就者是不受五蘊身一切法的，即沒有身受的。
甚至有的時候，大德們在講到證得阿羅漢的時候，或者講到入滅盡定證得無餘涅槃的時候，會有一個錯覺，認為證得阿羅漢，這個五蘊身就可以捨棄了，即不再需要這個身體。或者認為證得阿羅漢，拿火燒、或刀砍，都感覺不到疼痛，稱此為證得阿羅漢。因為五蘊身的覺受去除了，所以沒有了煩惱。確切講，這様的理解是有問題的，和佛陀的講法是相違背的。
我們首先來看，修行者證得阿羅漢，有沒有身受的問題？實際上，一切眾生的覺受，若詳細講分兩部分：一是身受，即眼、耳、鼻、舌、身五蘊身的覺受。第二是心受。當說到度一切苦厄，證得阿羅漢，出三界的時候，是否五蘊身的覺受也要去除？
我們來看，佛陀是怎様解釋關於覺受的問題。實際上，佛陀在經典上講過很多次，我們從上座部經典選兩個例子，大乘經典選一個，這様大家就能知道，修行者進入到成就位的時候，也就是說證得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢的時候，確切來講應該是怎様的覺受。只有正確的認識它們，才能知道自己有沒有證得那個果位。
這是上座部經典《雜阿含經》，以前在講到密法言說的時候引用過這部經，佛陀在王舍城給弟子們講法，提到關於大海的問題。佛陀告訴比丘們，大海是指我們五蘊身所受的一切法，流轉不息。也就是說，眾生的覺受與這一切法合在一起即是大海，所以這個大海就是「極深嶮處」。我們在生死海中頭出頭沒，這個生死海講的就是自己的覺受，反反復復的在六道輪迴裡流轉不息。
關於覺受的問題，佛陀在這裡做了一個對比，【愚癡無聞凡夫於此身生諸受，苦痛逼迫，或惱、或死，憂悲稱怨，啼哭號呼，心亂發狂，長淪沒溺，無止息處。多聞聖弟子於身生諸受，苦痛逼迫，或惱、或死，不生憂悲、啼哭號呼、心生狂亂，不淪生死，得止息處。 】這是講凡夫地的有身生起諸受，由諸受生起苦惱。「多聞聖弟子」講的就是修行者，這裡佛陀指出了修行者與凡夫之間的差別。弟子們身生諸受、苦痛逼迫，或惱或死，這些覺受都是有的，修行者與凡夫在五蘊身的覺受上是一様的。但是修行者於這些煩惱相不生悲慼，不會心生狂亂，這是兩者的差別。
後面佛陀講了個偈頌，【身生諸苦受，逼迫乃至死，憂悲不息忍，號呼發狂亂，心自生障礙，招集眾苦增，永淪生死海，莫知休息處。能捨身諸受，身所生苦惱，切迫乃至死，不起憂悲想。不啼哭號呼，能自忍眾苦，心不生障礙，招集眾苦增。不淪沒生死，永得安隱處】。這個偈頌也是這個意義，就是做為行者，並不是去除五蘊身的覺受，而是要在五蘊身的覺受當中，在眾苦逼迫、或惱或死中證得涅槃。這是佛在經典上告訴我們的，當行者證得阿羅漢的時候，是心出三界，即心不生憂悲，心不狂亂，得到止息處，所以不是身受的問題。
如果這一塊覺得還不是很明確，我們再看同様這部經，另外一次集結的，用的語言雖有不同，但是說得也很明確。同様是《雜阿含經》第八卷，在講到身心覺受的時候，佛陀與比丘們講起凡夫與聖人有什麼差別時，比丘們跟佛講：世尊是法眼，應該世尊來告訴我們是怎様的，我們比丘聞佛所說，當受奉行。然後，佛陀講得很詳細、很明確。
佛說，【愚癡無聞凡夫身觸生諸受，增諸苦痛，乃至奪命，愁憂稱怨、啼哭號呼、心生狂亂。當於爾時，增長二受，若身受、若心受】。這裡講了凡夫種性的眾生有兩種受，若身受，若心受，世尊說了個比喻：【譬如士夫身被雙毒箭，極生苦痛，愚癡無聞凡夫亦復如是。增長二受，身受、心受，極生苦痛。所以者何？以彼愚癡無聞凡夫不了知故，於諸五欲生樂受觸，受五欲樂，受五欲樂故，為貪使所使；苦受觸故，則生瞋恚，生瞋恚故，為恚使所使。於此二受，若集、若滅、若味、若患、若離不如實知；不如實知故，生不苦不樂受，為癡使所使……】。
這個「不了知故」，我們要記住，因為愚癡凡夫，不了知五蘊身一切法的因緣、體相、流轉等等，這些在其它的經典裡闡述的更多。但是這裡，佛陀已經告訴我們，愚癡凡夫因為不了知，才會在五蘊身的一切法當中，當生起樂受時會有貪著，生起苦受時會有瞋恚。所以，由於有不如實知，【於此二受，若集、若滅、若味、若患、若離不如實知；不如實知故，生不苦不樂受……】。這是講凡夫種性的兩種受。
講到修行者，佛陀說，【多聞聖弟子身觸生苦受，大苦逼迫，乃至奪命，不起憂悲稱怨、啼哭號呼、心亂發狂，當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。譬如士夫被一毒箭，不被第二毒箭，當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。為樂受觸，不染欲樂，不染欲樂故，於彼樂受，貪使不使。於苦觸受不生瞋恚，不生瞋恚故，恚使不使。於彼二使，集、滅、味、患、離如實知，如實知故，不苦不樂受癡使不使，於彼樂受解脫不繫，苦受、不苦不樂受解脫不繫。於何不繫？謂貪、恚、癡不繫，生、老、病、死、憂、悲、惱、苦不繫】。實際上，這個地方已明確告訴我們，要逺離生死，出離煩惱，並不是在事相上、在環境上出離，而是在心上出離，這裡講得很清楚。
後面世尊說的偈頌，也很明確，【多聞於苦樂，非不受覺知，彼於凡夫人，其實大有聞。樂受不放逸，苦觸不增憂，苦樂二俱捨，不順亦不違。比丘勤方便，正智不傾動，於此一切受，黠慧能了知。了知諸受故，現法盡諸漏，身死不墮數，永處般涅槃】。在原始佛教裡面，多聞講的就是聲聞乘的修行者，於苦樂非不受覺知，他們本身勤修方便，是為了增長智慧，由於增長智慧，才會不受五蘊身一切法的困惑；所以是【於此一切受，黠慧能了知】。黠慧的意思就是智慧，就是大乘行法裡講的般若；能夠了知一切法，因為了知諸受故，不是把「受」砍掉去除，而是五蘊身的諸受依然在，但是在諸受當中，能夠【現法盡諸漏】。
「漏」就是講五蘊身一切法對我們的困擾，困擾來自於我們對五蘊身一切法的取著，這個取著叫做「漏」。所以，由於了知諸法，纔有【身死不墮數】。 「數」就是輪迴，有為法輪轉叫「數」，「不墮數」才永處般涅槃。
這段經文中，佛陀告訴我們的核心意義，就是要把覺受跟我們的智慧分開。也就是剛才問題裡講的，【照見五蘊皆空，度一切苦厄】，關鍵是要生起覺知智慧。
《心經》的【故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛】；講得很清楚，是般若智慧能除一切苦，真實不虛。關於般若智慧，我們特別強調過，它有三個屬性，第一，是依於本體的，是從我們自己的身心覺受處顯發的，不是從外面，或者從天而降的；第二，般若是自內顯發的，一定要內在覺知生起的，纔能夠到逹般若成就地；第三，就是周遍完備的，即覺知和思惟是微細的、完備的，要能遍一切處的。
我們再來看《雜阿含經》的第三十七卷，這裡佛陀也講到生老病死的問題。世尊通過偈頌，明確告訴我們，【智慧多聞者，非不覺諸受，若於苦樂受，分別諦明瞭。當知堅固事，凡夫有昇降，於樂不染著，於苦不傾動。知受不受生，依於貪恚覺，斷除斯等已，其心善解脫。繫念緣妙境，正向待終期…】。就是說，我們對苦受、樂受、不苦不樂受，以及生起還是沒有生起，是怎様生起的，統統都知道；後面又說，【若比丘精勤，正智不傾動，於此一切受，慧者能覺知。了知諸受已，現法盡諸漏，依慧而命終，涅槃不墮數】。這個偈頌和前面講的意義相同，都是講到以智慧力來降伏五蘊身對我們的束縛和困擾。
再看《楞伽經》，佛陀也講到關於覺受的問題。因為是大乘經典，所以說得就很確定，並且更具理論性。這裡講到三昧的問題，也是我們在修行的時候，常常容易混淆、容易誤解的。
修行進入禪定狀態的時候，是我們五蘊身的覺受，以及對五蘊身覺受的了知是否需要關閉？當對五蘊身的這些覺受，能夠生起覺知時，就稱之為「識」。是否只有「識」滅掉之後，才能進入到禪定狀態，才能進入到三昧狀態？佛陀《楞伽經·一切佛語心品》裡，就特別講到了這個問題，這是佛陀講給大慧長者的。
我們以前提到過經名中的「楞」這個字，也就是《楞嚴經》的「楞」。在古印度的時候，斯里蘭卡稱為「獅子國」，是從斯里蘭卡的「斯里」翻過來的。蘭卡就是《楞伽經》的「楞伽」兩個字。那個時候，在印度與斯里蘭卡之間有一道海峽，大海中有一座妙高山，叫楞伽山。由於當時的航海技術不發達，傳說沒有智慧的人是不能到逹山頂的，必須要有神通力才能到逹楞伽山頂。因此，逐漸地就形成了一種密法言說。
我們也講過須彌山與楞伽山的關係，生命當中的一切法就是須彌山，當行者轉八識成四智後，須彌山就轉為楞伽山。所以，這部經典講到楞伽，代表已轉八識成四智而到逹楞伽山頂，代表已超越生命當中的一切法。佛陀與大慧長者在楞伽山頂論義，講的就是行者內在的覺知性，是站在這個立場上來看待生命當中的一切法的，這是《楞伽經》的定位。
這部經典是劉宋時期翻譯的，最初逹摩祖師進入中國的時候，一直是以《楞伽經》作為禪宗的根本經典；到五祖弘忍大師，傳給六祖慧能大師的時候，就轉成了《金剛經》，以致後來成為禪宗受持的根本經典。從這我們也能看出，《楞伽經》在禪宗所佔據的位置是非常重要的；若從這部經典本身的意義來看，就知道禪宗最初在中國推廣時，它的核心是要能轉八識成四智，然後從四智法的角度，重新看生命當中的一切法，這纔是禪宗的真正成就處！
《楞伽經》裡這段話，就是講坐禪得三昧到底是怎様的，這是
佛陀講給大慧長者的：【如修行者入禪三昧，微細習氣轉而不覺知，而作是念：識滅然後入禪正受。實不識滅而入正受，以習氣種子不滅，故不滅，以境界轉，攝受不具，故滅】。世尊跟大慧長者講，很多人在坐禪入三昧的時候，由於他的微細習氣在流轉，他自己不覺知，而且會産生一種錯覺，認為「識」對於我們五蘊身的一切覺知不再生起，把這個覺知，即「識」滅壞叫三昧，或者正受。正受的意思就是三昧。
世尊說不是這様的。實際上，不能以識關閉、滅壞而入三昧，入正受，因為習氣種子不滅。意思是說，我們生命當中的一切法，阿賴耶識中的一切法，遇緣就會生起，它是無為法生起的，所以我們不能把這個識，五蘊身的覺受滅壞，稱爲入三昧，這是不正確的。然而什麼是入三昧？世尊後面講，【以境界轉，攝受不具，故滅】，這個「滅」是指不執取。也就是說，識本身是在的，但是我們對於這個識，不要有所執取，因為不執取，所以是滅。
我們以前曾舉過例子，有的大德講到入三昧時的第一念和第二唸的問題，認為修行者如果觸摸到一塊石頭，在最初觸摸到這塊石頭的時候，這是第一念；一旦生起「我能覺知到這石頭的冷熱」時，就是第二念，就是凡夫念。這個講法是和佛陀的講法是相違背的，世尊講不以識滅才叫三昧。
識是不滅的，但因為不執取，所以是滅。換句話講，修行者觸摸到石頭的時候，能夠知道石頭的大小、冷熱、材貭，但是不執取；沒有生起喜歡，或不喜歡，也沒有不要生起喜歡或不喜歡，即不執取才叫滅。
對於第二念就是凡夫唸的說法，都是因為沒有深入經藏造成的錯覺。如果按這様的講法，就是第一念是應該保持的，第二念，即覺知是不能夠生起，這就會進入到斷滅見。很多修行者總是在懊悔，說我一坐禪的時候，或者觸摸到某件東西，就知道了這是什麼，於是乎認為自己又退到了凡夫地，這就是錯覺。我們可以想像一下，世尊在世的時候，如果世尊摸到一塊石頭，他也會知道這是一塊石頭；假如世尊不知道這是一塊石頭，那就變成了前面世尊講的愚癡凡夫。所以知道這是一塊石頭，就退到凡夫地的說法，是講不通的。
去除五蘊身的束縛，講的不是要去除五蘊身的覺受。因為我們看到有的修行者認為，證得阿羅漢時，用火燒你的身體，是感覺不到疼痛的，這就是斷滅見。事實是，五蘊身的覺受是在的，但是由於心在智慧地，能夠度一切苦厄。在上座部經典裡面，有很多的記載，有時世尊也會有頭疼，背疼，如果說證得阿羅漢，身體的覺受不知道痛，這就與經典不一致了。
從這幾段經文，我們就知道了，阿羅漢入滅盡定和證得無餘涅槃所代表的意義。在過去的知見裡，有非常多的修行者認為，當證得阿羅漢的時候，入無餘涅槃，入滅盡定時，身體是不要的，是捨棄的；在知見上，認為五蘊身可以不要，只留一個意識流，這就是斷滅見。
實際上，講到阿羅漢入滅盡定，證無餘涅槃，是講他的五蘊身所受的一切法，不再對心有所束縛，這就是阿羅漢捨五蘊身的意義。不是捨這個色相，而是捨一切法對他的困擾和束縛。