一念無明和根本無明的關係

【問】：

一切法的本然存在，和我對這一切法的覺知，根本無明、根本智和一念無明、差別智，是怎樣的關係？

【答】：

當我們講到根本無明、根本智，一念無明、差別智的時候，我們有非常多的修行者是概念化的，就是不知道根本無明在什麼地方，怎麼去見它。我把這塊再介紹一下。

一切法的普遍存在，當我們講到見性、諸法本體的時候，要知道我們見到的山河、大地、草木、蟲魚，這些都是不一樣的，所以有種種界，界就是不一樣。但是為什麼我們在佛教裡講到本體，或者說一切法平等，一切法自性平等，法性平等，不管怎麼講是平等的。什麼地方平等？有一個地方是平等的，就是諸法的存在是平等的。這個諸法的存在是指當下的。

我們前面舉過例子，一個蘋果在桌上，它的存在就是它的本體。不講昨天我把蘋果拿到桌上來的，不要把時間加進來，當下的一切法的存在就是它自己的本體。

所以講到存在的時候，講自性也好、講本體也好、講一念無明、根本無明也好，講存在的這一切法，講的就是這個。

現在再來講根本無明、根本智是怎樣的，根本無明與根本智這兩個，因為它們的力量是一樣的。我們就講根本無明，您會發現這一切法的存在是平等的，但是存在裡面的一一法之間是不同的。不同是什麼意思？不同代表諸法之間是以彼此的不同，令自己在這種存在當中呈現出來。

比方說我們關注某一法，外邊有山河大地、草木蟲魚，我們關注這座山、關注這朵花的時候，您為什麼要關注這座山、關注這一沙、這一粒呢？因為這座山相對於所有法的存在來講，您關注到它與其他的是不一樣的，不管是形狀不一樣，還是顏色，總而言之，是因為某一法與其他法不一樣，您才會生起關注。

現在就有問題了，在佛教理論裡面談到一念無明是依根本無明的力量生起的，怎麼生起的？現在我給您解釋的就是一念無明如何依根本無明而生起。

一念無明為什麼要生起？剛才講的諸法存在，一切法的普遍存在，就是這一切法的本體，它是無生無滅的，不是指某一法的相上無生無滅，而是講這一切法的存在不會被息滅。不管我們在還是不在，這一切法都在，這是存在。所以講到根本無明的時候，是無生無滅、無始無終的。

這一切法裡面的每一法之間是不同的，這個不同就會形成一種力量，這個力量能讓這一法區別於其他法而呈現出來。而我們作為能夠有覺知的人類，恰恰是因為諸法之間的差別，這個力量給我們造成影響，這個影響讓我們生起對這一法的關注。

我們對這一法的關注，是由於這一法有別於其他法的力量造成的，管這個叫一念無明生起。我們為什麼要關注它，因為這一法跟其他的法不一樣，這個不一樣就會有一種力量，引起我們關注它，因此就有一念生起。

問題來了，這一念生起，是我們明瞭這一法跟其他法不一樣，還是說我們不明瞭這一法跟其他諸法不一樣？

再講一遍，當我們關注某一法的時候，這一法是因為和其他法不一樣，有一種力量引起我關注它，這個就是生起。那這一法到底是無明還是道種智行法？在於我關注這一法的時候，對這一法是完全明瞭通達，還是完全無知的。如果是完全無知的，就是一念無明生起。如果我對這一法是完全明瞭、通達的，就是道種智行法，就是無生法忍的一個成就生起。

如何從對這一法不明瞭到明瞭呢？首先是關注它，就是一念生起，力量生起，首先要明瞭這一法跟其他法有什麼核心的不同，它為什麼是這樣的，在華嚴經裡，《世界成就品》、《華藏世界品》把這個過程講清楚了。

所以通過關注某一法，從最初我不瞭解它，到我瞭解它的這個過程，用經的語言來講，就是用我瞭解這一法的過程來破除最初我不瞭解這一法的那個狀態，管這個過程叫做道種智行法。

一切法的普遍存在裡面有無量法，所以我關註一個就能把它轉成無上正覺，關注另外一個也能轉成無上正覺，最後我關注的所有法，我都有一種方式讓它轉成無上正覺，並且形成一種自覺、自動生起的力量，這個時候就到根本智。

一念無明為什麼是依照根本無明而生起的，它的力量是怎麼生起的，這就講清楚了。因為諸法之間的差別，差別是有力量的，這個力量讓我們對一法生起關注，一關注就是一念無明生起，就是一念生死法生起。關注之後的過程就是我們知道的，是在凡夫種性，還是聲聞種性，菩薩種性，是都能建立的。