成佛後還會再有一念無明嗎？

【問】

眾生本來是佛，因為一念無明而墮落，那我將來成佛後還會再有一念無明嗎？

【答】

這裏有個根本性的錯誤, 不是末節的錯誤，而是根本錯誤，就是眾生本來是佛。

一切眾生本來是佛，這個是原則性的錯誤。最低要到達無生忍才叫成佛。一切眾生包括六道眾生，他們不是佛，人、天道的眾生有可能會成佛。

所有眾生當然都有佛性，佛性代表覺悟力。所以說本來是佛是不對的，有成佛的能力，有成佛的可能，但不是本來就到達了無生忍。

問題裏說“因為一念無明而墮落”。意思是說原來不是，但因為有一念無明，所以墮落。這不是墮落！因為眾生的覺性有一種力量就是要關注某一法。生起關注的力量就是一念無明的力量，它沒有什麼墮落。

從根本智到一念無明有一個力量和生起的問題。像這類問題可以如是回答：每個眾生都有解決問題的能力，特別是人天眾生。我們不講其他的，像動物等等，那是另外一種。每個人都有解決問題的能力，但是隻有經過訓練的人才能夠正確解決問題。

每個人都有解決問題的能力，就是眾生本來都有佛性。不管對錯，每個人都可以去解決問題，但只有經過訓練的人才能正確解決問題。訓練的意思就是要經過道種智行法才能真正到達無上正覺，真的有智慧力的建立。

沒經過訓練的力量生起叫一念無明。經過訓練之後的力量生起就是道種智。大家的生命力量是平等的，凡夫、佛、菩薩的力量都是一樣的。但是生起之後，沒有經過訓練的一念無明，就是帶來煩惱，遇到問題不能正確解決；佛菩薩們經過訓練，遇到問題能正確解決就是道種智行法。

至於問題中“如果我成佛之後會不會再生起一念無明”，這裏面很多概念不明確，成佛之後生起的力量不會滅的，還會生起關注。但是那不叫一念無明，只有不能正確解決問題的時候才叫一念無明。

如果我們經過訓練，已經知道怎麼解決問題，但是發現我們又把問題弄錯了，那就說明訓練的還有問題，還要繼續訓練。如果真的是成佛了，成佛之後相當於我們已經經過訓練，已經知道怎樣把問題解決好，就不需要再訓練了，一定能解決問題，此時生起的力量就不叫一念無明。

這裏問的不嚴謹。因為提問題者沒有跟我們一起學習《華嚴經》。我們至少要知道概念準確、次第清晰、系統完備。次第清晰意味著在某個階段的概念，換一個階段就不是這個概念，這代表次第清晰。當我們把問題中的概念都理清楚，就知道他錯在哪裏。不能說他不在正道上，他可能就是上一年級、二年級還須努力。

這一句話比較容易誤解，因為《華嚴經·如來出現品》中有一句話叫做「無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得」。可能是從這來的誤解，認爲一切眾生本來是佛。「無一眾生而不具有如來智慧」是說任何一個眾生都是他自己存在的主體，這句話沒有證得的問題。但是如果講一切眾生本來是佛，是有證得的問題，要得無生忍以上才叫成佛，所以這裏他在概念上有根本的盲點。

譬如每個人都可以算題，但是隻有經過訓練的人才能把題算對。即使沒有經過訓練，算問題的能力並沒有缺少，但是容易算錯，這就是一念無明。如果經過訓練，就不叫一念無明，因為已經會算了，此時就叫道種智。因為如果是已經訓練過的，這道題就應該不會算錯。

【問】

「是心是佛，是心做佛，自性彌陀」。到底是我把自己送到西方極樂世界的，還是阿彌陀佛來接我的，我的認知犯了什麼錯誤？

【答】

不建議大家用[錯誤]這兩個字，因為名相是有力量的，不要說我有一個比較笨的問題，沒有問題是笨的，我們認真學習的時候每個問題都很重要。

問題的前部分是從總相上說，後部分是從權教的理論上講的，因為總有一個我去或者他來接我的概念。

比如我們去學校學習，接受智慧的訓練，是主動去的，還是因為某一種原因去的，還是別人強迫而去的，這是不一樣的。菩薩道種智行法是自己願意去學習，在學習當中能夠有快樂、有樂趣。這種主動去學習的方式，用經的語言來說，就是我把我自己送到那去。假如是出於某種目的，或者是出於被迫而去學習，那就是被動的。聲聞種性都是被動的，他們害怕一念無明的生起，也害怕生死對自己的影響，然後去修行，這都是屬於被動的。而菩薩道種智行法在生死法界裏面恰恰是智慧建立的一種訓練，所以是主動的。

“是心是佛，是心做佛”是理論，我們沒辦法體會它。除非經過訓練後能把問題解決，此時這句話才能真的體會。

若把前面講的都理解了，後面就不會再問是我去，還是他來接我。因為不管是我去還是他來接我，一定是異身異處的理念。而“是心是佛，是心做佛”恰恰告訴我們不是異身異處，而是在當下。