菩薩神通與種性成就

【問】： 何謂菩薩神通與種性成就？

【答】：

佛經中說到的神通很多，分為兩類：業用神通和智慧神通。業用神通是共外道神通，智慧神通是不共外道神通。佛教神通成就的核心是般若智慧。所謂的「五通仙人，六通羅漢」，阿羅漢成就的第六通漏盡通是不共外道神通，不共外道的阿羅漢漏盡通是佛法修行成就的基礎和核心。

業用神通基於有法，不出三界；不共外道神通基於自性法，基於大涅槃法，能出三界。漏盡通的表現是凈土成就。凈土宗四土成就分別對應不同種性、不同次第的漏盡通。《華嚴經》五位行法會有詳細理論。

凈土成就的核心有兩點：一心清凈和善根增長。這是從初發心一直貫穿到如來地。前者是自性地本有，後者是後天燻習成就。在不同種性和不同的成就階段，一心清凈和善根增長有不同的名相和內容。

在一般的認知中，神通意味著飛行變化來去自由，但是這種神通境界，在大乘經典中的意義解讀則不一樣。飛行變化來去自由，表達的是生命解脫和自在，表達自性本體的常樂我凈，是基於禪定法成就之後的大智慧力用。

飛行變化代表速度很快，不需要歷經時劫，這是不同種性的禪定成就；來去自由則代表智慧自在，能隨心現量。佛在很多經典上說，只有智慧能夠解決生死煩惱問題。《華嚴經·十通品》講十種菩薩神通，核心即是智慧成就。生死問題說到底是智慧的問題。

智慧成就的核心是般若波羅蜜。佛在經典上說，認知自性三寶，具備般

若波羅蜜成就的行者，他的肉眼就等於天眼；如果不能識得自性三寶，智慧不成就，就算是有天眼，也還是等同於肉眼。可見佛說的神通即是智慧。

不在特別的因緣下，佛教不允許用神通度化眾生，指的就是業用神通。業用神通是共外道法，不出三界。眾生迷惑，認識不清，若盲目追求，很容易入邪知見。業用神通由共外道禪定即可獲得，而智慧神通需要般若波羅蜜智慧成就。事實上，般若波羅蜜本身就是大乘佛教的禪定法，智慧就是禪定。

明白這些佛教的基本理念之後，再來看什麼是菩薩神通「能至十方法界廣度眾生」。在佛教經典裡面，經常看到菩薩能不動本處，遍往十方無量世界廣度眾生。這裡有兩個含義：一個是不動本處，一個是具一切智遍往十方。不動本處代表正報成就一心清凈，無所住法成就，是自性地本有的，具一切智。道種智成就，是無量劫燻習而成的。

佛教行者的最終成就是阿耨多羅三藐三菩提，即無上正等正覺。無上正等正覺既是基於出世間無為法的正等正覺，也是基於一心清凈的一切法圓滿。《華嚴經》第八不動地以後，即進入無上正等正覺的修行模式。

菩薩具一切智，是對於眾生所在種性下的所有法，諸如凡夫種性、聲聞、緣覺、菩薩種性、外道種性、三途種性等等這些種性的所有法，都能明瞭通達。其中，每個種性即對應一個法界。

所以，佛在經上說，法界就是眾生界，無量法界不在三界之外；入法界自在即是入眾生界自在，眾生界即是法身。所言「出三界」即是斷盡三界無明，不是三界之外別有一個法界。

具一切智的菩薩到任何一個法界，他和那個法界眾生的差別在於，眾生是住在自己的法界裡，而菩薩不住任何法界。「住」就是執著取捨，有執著取捨就不解脫、不自在。我們住在凡夫種性中，身見邊見、分別執著具足。菩薩入凡夫法界，明瞭凡夫法界一切法，能說法教化廣度眾生，隨眾生心應所知量；但是菩薩不住凡夫法界，因為他不執著。菩薩對其他種性的法界也是如此。

菩薩成就無所住法，所以能從一個種性的一切法到另外一個種性的一切法，即從一個法界到另外一個法界，不歷時劫起念即至。這是《華嚴經》圓教法門的核心精神，是大乘法的神通。

但是菩薩不住任一法界的同時，也不住在「無所住」法界。如果住在「無所住」，就還是有所住，有所住就不能究竟出三界。這是不容易理解的，需要證得無所住法方能了知。《華嚴經》第八不動地菩薩生起大願，入無量法界成就，實際就是破除別教菩薩的住「無所住」法。住無所住菩薩即是大乘法的聲聞乘。

從《華嚴經》教義看，修行者不能越過三賢位，而直接到登地位修行。三賢位成就自性智慧，智慧法成就之後，才能真正啟動登地位成就道種智。登地位是實際的入法界成就階段，這個階段的成就者可以啟動業用神通而不會迷失。但入法界圓滿成就，要到等妙覺位，這時即是入普賢菩薩法界。入普賢菩薩法界的菩薩成就圓滿神通。