「不動」在共法世間和不共法世間的差別

【問】：

「自性」是超越思惟的。是不是可以理解，說它是遍滿的，沒有所謂的來去相，它是不動的，所以它就是在。不管我們以怎樣的種性去觀察，認知，它始終就是這樣的。

【答】：

您的說法沒有錯。但是您說的「不動」和「遍滿」，很容易造成一種誤解。詳細來講，「不動」要分成兩部分：一個是共法世間的「不動」，另一個是不共法世間的「不動」。

共法世間的「不動」是指一切法皆在變化，一切法皆是變化的，所以「是法住法位，世間相常住」，或者講法界常住。 「法界常住」不是指某一法停在那裡永遠不變，而是講因緣生滅是不變的。也就是說，「一切法都在變化」這件事是不變的，所以法界相常住是講共法世間一切法。

不共法世間的「不動」，是指不取著。只要取著、只要有轉，就會有動。這個「不動」一定要在所有的生滅法裡去找。因為除了所有的生滅法、所有的因緣法之外，沒有一個東西是不動的。就像我們要證得般若，只能在般若生起的功能上和隨緣的運用上去見證它。

譬如蘋果，我們針對蘋果的所有思惟、判斷、覺知的本身並不是般若，但是能生起這些思惟、判斷、覺知的過程，是般若的驅動力顯相出來的。所以當我們的覺知、思惟、言說，如果跟預期的目標、願望不相應，說明我們的般若沒有完整的生起，沒有圓滿的到達。所以講到隨緣生起，要從功能上、從隨緣上去見證它，反復實踐，直到我們能圓滿到達預期的目標，這時那個般若力的生起就完備了。

《唯識》裡講，要常時燻修。燻什麼？就是要燻我們的起心動念要和諸法相應，並且連起心動唸的「念頭」都沒有，這樣就變成習性。變成習性時，就超越生命了，即能從這輩子帶到下輩子。而「作意」的都是不能帶過去的。

這個過程最初的時候，在七行、七迴向、七地之前，是能夠有作意生起的；對於是否相應，還差哪些，我們是能知道的。到第八位以後，就變成無加行力生起，就是到達「性」的部分。 「無加行力」就是你覺知它和不覺知它，都可以到達自性。

比方說在十信位、十住位之前，我們針對的是凡夫種性的妄想執取。所謂針對性就是告訴凡夫種性的眾生，他所執取的東西是不實的、是空的。而且這個「空」還要讓凡夫種性的眾生能聽懂，所以很多時候就告訴他，以三昧力入空，以破諸法因緣入空。然後說你今天所集結的這些理念最後都要去掉。在聲聞別教種性的行法模式裡，這些都是沒有錯的。

但是進入到菩薩道種智行法的時候，就要知道不能把蘋果給看沒了，因為看沒了之後，菩薩道種智也就沒有了。如果是以三昧力令蘋果空掉了，就是說蘋果在那裡，我就裝沒看見它，它對我沒影響。這是以三昧力令蘋果這一法空。因為住三昧力，所以蘋果對我沒影響。

所謂沒影響，就是我不再對它生起覺知、思惟、判斷。當這種覺知、思惟、判斷不能生起的時候，實際上菩薩道種的智慧也就沒有了；菩薩道種智不能生起，般若的作用也就關閉了，因此也就無從證得法身了。這就是為什麼聲聞別教菩薩不証法身，因為他總是入三昧令諸法空，所以就不能真正見自性。

關於「自性」，我們一定要在自性法生起作用的時候，即隨緣生起的時候，在這個過程中去見證它。無上正覺也一樣，是在修法的過程中顯現出來的。但是，由於我們常常被諸法的流轉所影響，主要就是分別執取，造成菩薩道種智行法受到影響，甚至退回到聲聞、別教模式裡去了。