種性和思惟的關係

【問】： 種性和思惟的關係？

【答】：

種性不是種子。佛教的種子學，在唯識理論中有詳細的介紹，這裏我們不對此做詳細說明，但在介紹有關種性的問題時會提及。

種性按照現在的話講，就是思惟模式。每個人在自己的世界裡，都是按照自己思惟模式來建立和表達對世界的認知，所以種性是不共法的。凡夫種性依照受想行識生起我執我見，菩薩種性依照見聞覺知和善思惟生起圓滿智慧。

自性地無量無邊的種子遇緣而生起世間相，眾生因種性不同，所現的世間相也不同。《華嚴經》的《世界成就品》和《華藏世界品》提到的世界種、世界海、香水河、香水海以及無量無邊的莊嚴世界，都是依照如來種性來言說種子及其顯相成就的，華藏世界就是依照如來種性所生起的世界。

說種性是思惟模式，這樣容易理解。思惟是可以察覺的，種子如果不遇緣顯相，就察覺不到。意識心所能覺知到的是種子顯相成就的世間相，種子生起，依照八識成就雜染世間，依照四智成就清凈世間。要明瞭自己的種性，只要看看自己怎樣思惟、看看擁有怎樣的世界就能知道了。

佛經上說的人天乘、聲聞緣覺乘、別教菩薩、圓教菩薩等等，都是在說種性。不同種性的眾生，思惟模式不一樣，所處法界也不一樣。修行是把自己從凡夫種性轉變到如來種性。

再來看一下種子在不同種性下的表現。種子分為兩種：一種是一切眾生本有的，一種是靠後天燻習得來的。

本有的種子，離言說相、離名字相、離心緣相，是有為法的修行和思惟不能到達的，屬於根本智種子。因為是有為法不能到達的，所以要從道理上言說清楚就很困難；但如果從它的表相和作用上來體會，就不困難。惠能大師講「何其自性，本自清凈」，本自清凈就是本有種子的表相和作用。

這種本自清凈，在不同的種性，表現是不一樣的。比如，很多修行人到深山裡修行，以斷除萬緣來獲得清凈。這種清凈需要藉助外緣的清凈來展示，這是一種清凈。還有一種修行人，不是靠消除外緣來達到清凈，而是以思惟善法、入微細智達到清凈。這種修行人能在喧鬧的世間法中，保持一心清凈，這比上一種清凈要高明。這又是一種清凈。

見性後的修行人，他的清凈模式是不動，是般若智慧成就，他的覺知和境界相應，心地清凈不假委曲，是不動清凈。不動就是無所住地，經典上稱作黃金為地或者金剛為地。黃金為地是《華嚴經》七地位之前的成就，金剛為地要第八地以後，乃至到等覺位以後的成就。這是第三種清凈。

另一類種子是靠後天長時間的修行、燻習所獲得的，有善惡之分，和有漏無漏之分。這類是差別智種子，這裏就不詳細說了。

行者依教奉行，最終所要達到的，就是要使這兩類種子能夠生起莊嚴法界，即通過修行，從雜染種性轉入到清凈種性，再從清凈種性最終成就如來地金剛種性。從世間相來說，就是轉娑婆世界為極樂世界，再從極樂世界轉到華藏世界。

從雜染種性轉到如來地金剛種性，修行過程是不能缺少的。如來地圓滿成就是所有種性下的一切智慧成就，如果沒有行為化的修行過程，就不具備這個成就。

所以，如來地成就有兩個方面：一個是圓滿一心清凈，這是本有的；一個是圓滿智慧增長，這是後天成就的。只具備自性本有的清凈種子，而沒有修行達到圓滿的智慧顯現，不能稱作「成佛」。

我們常常聽到「心佛與眾生，三者無差別」，這是從自性地本有的種子來講的。如果從後天燻習的角度來說，凡夫就是凡夫，如來地成就就是如來地成就。如來地成就包括後天燻習的一切法智慧圓滿，這一塊在凡夫地是沒有的。

燻習的過程也是種性成就的過程。不同種性之間的修法差別，在《華嚴經》有詳細說明。

這就是種性與思惟。