是否道種智成就之後才會有佛法界現前？

【問】：

我們的心緣哪一個法界，哪個法界就現前，所以我們往生淨土，就是現前的一念心性，緣念在佛號上，佛的法界就會顯現。佛法界現前應該是一個圓滿的法界，所以應該是道種智成就之後才會有佛法界現前。這樣理解對嗎？是不是有很多錯謬？

【答】：

回答問題之前，我們首先講一下「錯謬」這個詞。「錯謬」這類詞以後千萬不要再用。我們學習華嚴行法一定要知道，這些概念對我們都是有力量的。如果總是講「我這個想法是有錯謬的」，那您永遠也不會正確。我們常常會聽行者講，我智慧淺薄、業障深重等，這些都不要講，這是一種咒願力。因為任何一個有識別性的語言，只要你能聽懂，它對你就是有影響的。我們可以說，這樣想是不是能夠和諸佛菩薩相應？是不是還有盲點？我們怎樣把它挖掘出來就可以了。

後面說到十方佛法界是道種智成就之後才現前的，這個沒錯。我們剛才也提到，極樂世界、華藏世界都是在有法世間建立的。比方說無量壽經《法藏因地品》，如果仔細去看，就是從世間自在王如來，世饒王到法藏比丘、再到成就極樂世界，分三個階段：第一個階段是世間自在王如來【宣說兩百一十億諸佛剎土】；第二個階段就是法藏比丘【於彼二十一俱胝佛土，明瞭通達，如一佛剎】；第三個就是【思惟修習，滿足五劫】。

【思惟修習，滿足五劫】就是指要回到自己的身心覺知一切法中來建立；【於彼二十一俱胝佛土，明瞭通達，如一佛剎】；相當於要把三賢位建立起來。當把所有的行法理論、次第都明瞭，並且能落實到身心覺知的一切法中時，極樂世界才會現前。這就是法藏比丘成就極樂世界的三個要素。

第一個要有世間自在王如來呈現一切法，就像剛才舉例說的，僅僅能照見一切法，是遠遠不夠的。

第二個要生起內在的覺醒，有一個反觀、反思的能力，就是【於彼二十一俱胝佛土，明瞭通達，如一佛剎】。

第三個階段是不能少的，就是落實到身心覺知的一切法中，也就是【思惟修習，滿足五劫】。

這些加進來，才會有極樂世界現前。

在《華嚴經》裏也能看到，如菩提場會最後一品《毘盧遮那品》，大威光太子入法界，生起確切的行法；以及《華嚴經》三處演說中，第三處的《入法界品》，這些都強調一定要落實到身心覺知的這種覺受當中，法界才會真的現前。

那麼這種覺受是如何生起的？就是問題裡講的菩薩道種智成就。菩薩道種智是在一切有法裡面建立的，一切有法是在身心覺知上落實的。把這個關係理順就看清楚了。

所以要記住，這些都不是概念性的，一定要從經和論的言說中生起覺知思惟。覺知思惟實際上是轉化的過程，即從聞法模式能夠把佛所言說，還有菩薩論轉成自己的認知；從內在生起認知之後，會有一種力量；這種力量再落實到身心覺知的行為當中，就是這裡講的法界現前。

所以，大家對「諸佛法界現前」，千萬不要理解為在我們現在的一切法之外，還有一個諸佛法界，不是的。它是從內在建立起來的，是內在的力量生起。

《無量壽經》把這個過程講得很清楚，但是它是以經的形式來演說的，都是密法言說，很容易被看成是故事，而不是行法，需要把它翻譯過來，才變成一種行法。

總體來講，大乘經典完成的工作都是修行者內在反省的過程。經典就是修行者內在覺知力生起的記錄，是自我的一個對話。當把這種理念建立起來後，我們的修行模式就完全不同了。