一切智、道種智、一切種智

【問】：

《大智度論·釋三慧品》卷八十四，一切智、道種智、一切種智。師兄提示《大智度論》第十一卷詳細介紹道種智是在《大智度論·釋初品舍利弗因緣》第十六所說之一切眾生智，還是《大智度論》初品中《十喻釋論》第十一（第六卷）？如何在《華嚴經》、《大智度論》及《瑜伽師地論》中查找、學習、建立「道種智」這個基本概念的正知見、正思惟？

【答】：

在大乘行法理論和經論中，對一切智、道種智、一切種智的言說非常多，也非常詳細，我們可以從中瞭解到這些概念；但是對於其中的一些言說，由於不是我們現在的語言，所以看起來可能會不太明確。

現在給大家解釋一下一切智、道種智、一切種智的問題。

總體來講，一切智是空智，道種智是有智。當弄清楚一切智和道種智之後，後面的一切種智也就明白了。

從經論上來說，在《大智度論》和《瑜伽師地論》裏面都有這方面的論述。大家可以通過查詢或者上網，都可以找到這些內容，但是找來的這些概念往往都是單一性的解釋。為什麼？因為從名相本身來說，這些解釋沒有錯，但是佛教裏的名相一般都是代表一種行法，也就是說這些名相很多時候要綜合其他因素，一起思惟，一起考慮，才能付諸於行法。而字典上的名相解釋很難將這個名相與其他因素完全結合起來考慮，從而使名相解釋變得概念化。

對於經論上的這些論述，我們要看它是針對哪一個種性的。由於每一個種性裏面又有很多標準、很多名相，所以只有把那些標準、名相綜合起來，才能知道這個行法應如何落實。這是我們學習大乘佛教的總原則，也是與聲聞乘聞法模式的行法本質上的差別所在。

在聲聞乘聞法模式的佛教裏面，行者往往就是在某一個宗派、種性、行法上一路精進，所以行者的行法是單一化的。當進入到大乘行法時，特別是進入到華嚴行法時，行者要將所有種性、所有眾生的一切法完全明瞭纔可以。所以這個時候，行者對名相的解讀與聞法模式下的解讀就會不同，必須要把很多因素綜合在一起，纔可以確定這個名相所代表的行法。

問題提到：是在《大智度論》或者《瑜伽師地論》的哪一卷？其實這些卷裏都有言說，甚至在佛經裏也有。

我們來看這個問題裏最重要的部分：如何在《華嚴經》、《大智度論》這些經論裏面查找、學習、建立道種智？

原則上講，一切智是「空智」。「空智」是無所取著，到達成就地之後能見一切法，所以聲聞、緣覺都可以到達的。道種智是「有智」，阿彌陀如來的極樂世界，毗盧遮那佛的華藏世界，都是依照道種成就的，都是在「有」法中成就道種智。

所以從完整的佛教理論來講，行者一定要完成前面一切智的證入，才能到達道種智的行法階段。行者一切智成就的顯相是生命獲得解脫，道種智成就是生命獲得自在，這是兩個階段。當我們成就一切智時，就出生死流，出三界。因為無所取著一切有法的分別、執著之後，生死法、困擾法對我們的影響就去除了，這時就證入一切智。所以在佛教理論裏面，阿羅漢、辟支佛都可以成就一切智。

道種智是菩薩修行的，是在「有」法中成就的。一切種智是把前面所有法總和起來之後成就的。當我們把前面兩個弄清楚，就明白後面的一切種智了。

具體來講，在整個佛教理論裏，一切智是到見性位，到阿毗跋致住，得無生忍。華嚴行法的第七住位就是成就自證得的一切智，即「空智」成就。

「有智」就是道種智。為了更好地理解道種智，我們先解釋一下「種」和「道」的概念。「種」是指在有法世間能夠顯相、生滅的這些種子。簡單來講，在生命當中，種子的最初狀態就是一個念頭的生起，即念頭生起就叫「種」。但是，這個「種」是不是「道」種，還需要考慮「道」這個因素。如果沒有「道」這個因素，在凡夫地，凡夫種性的眾生一念生起，是進入到八識世間的生滅法，染著法的。在我們的生命當中，念頭是遇緣而起的，是無加行力生起的，是生命本有的，所以念頭生起不是我們能控制的。但是念頭生起之後是進入到八識的染著世間，還是到四智法清淨世間，這個是我們要弄清楚的。

念頭生起是一個「種」，我們只有把「道」這個因素加到這個念頭上，它纔有可能變成「道種」。所以我們就要瞭解佛教中的「道」是什麼，簡單來講，「道」就是「四聖諦」、「三十七道品」。

「四聖諦」、「三十七道品」是我們修行過程中的核心概念。所以作為行者，我們必須要完全明瞭這兩個核心概念所代表的行法，並逐漸的落實到我們生起的念頭上。我們起一個念頭，不僅要知道它帶給我們的是生死，是約束，還是帶來生滅。而且在唸頭生起之後，如何把「四聖諦」、「三十七道品」的理論、觀察、思惟、行法加上去，這時念頭才會成為「道種」。

佛教行者最終成就無上正覺，成就阿耨多羅三藐三菩提，使生命獲得自在，這是大乘行法所要到達的成就地。而聲聞乘行法只講出三界，生命獲得解脫。

至於問題裏講到：如何查找、學習、建立道種智？如果只在經論裏面去查找，我們只能獲得概念。若依照《華嚴經》的理論、大乘佛教理論、《瑜伽師地論》的理論，把所有的理論結合在一起，才能真正體會到道種智的行法與落實。

在聞法階段，我們在知見上往往是概念型的，單一型的，只在一個宗派、一種理論、一個行法裏一路精進。當進入到大乘行法時，我們要知道這個行法本身是針對哪一個種性的，是在哪一個行法階段。把所有的因素全都考慮進來之後，我們才能確定這個行法，這個思惟，這個成就是不是正確的。所以對“如何學習和建立正知見，正思惟”這個問題，是沒有固定答案的。為什麼？因為當進入到大乘行法階段，是要成就一切種智。一切種智就是行者對凡夫地、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、別教菩薩，不共法別教菩薩、共法別教菩薩、圓教菩薩、等覺位、妙覺位的所有行法，所有眾生，所有種性統統要明瞭。

所以，一定要清楚，道種智是針對菩薩的。菩薩要明瞭凡夫地、聲聞乘、權教和外道行法，行者的念頭生起、理論、行法和指歸等所有一切都要明瞭，這就是菩薩要成就的道種智。所以當我們講到正知見、正思惟的時候，就要明確是要成就哪一種道種智。

雖然菩薩明瞭凡夫、聲聞、緣覺、別教菩薩這些不同種性行者的念頭生起及相應的行法建立。但並不意味著菩薩要採用聲聞乘、緣覺乘的行法。

比如，《瑜伽師地論》裏，把一切眾生從凡夫地、五蘊身一切法到如來地，無餘涅槃這十七個次第裏面的每一個次第的種性、言說、行法、規範，統統講清楚。但並不強調這個是凡夫的念頭，那個是聲聞的念頭，所以菩薩不會到那個念頭裏面去修法，不是的。它是告訴我們，行者在成就兜率天內院行法的時候，他所具備的智慧力、觀察力、思惟力，在任何地方都能明瞭道種智。