覺知的生起與菩薩道種智行法

【問】：

如來藏遇緣生起一切法，生命本體內在所具有的智慧覺知和能生起的一切法，與我們行法中要見一切法、覺知一切法，兩者之間的差別和關係是什麼？感覺這些對我們修行很重要，還是不能理解到位。不知怎樣見一切法，怎樣生起覺知。

【答】：

這個問題也是針對行法本身來提的。當我們面對一切法的時候，怎樣纔算生起覺知？生起思惟？我們剛才提到，不共法報身世間分三個階段：第一個是一切有情都具備的感性階段，第二個是普通人類都有的知性階段，第三個就是成就階段、理性階段。

這裡講到怎樣生起覺知，只要知道有一法生起，其實已經生起覺知了。我想這個問題可能是問，這個覺知如何轉化成更微細的意義。總體來講，沒有一個固定的原則。

一法生起時，對我們有怎樣的影響？針對這種影響，我們如何去除它？方式有很多種，聲聞、緣覺和菩薩的模式都是不一樣的。

孔老夫子直接給我們的建議就是「叩其兩端而竭焉」。假如不是針對某一特定行法，要討論它的話，孔老夫子說：「若有鄙夫問於我，空空如也」，即沒有固定的答案。但是，一旦有問題來問他的時候，就是「叩其兩端而竭焉」。 [叩其兩端]的意思，放在華嚴行法，就是《世界成就品》裡提供的世界成就十種事，即從十個方面去看這一法。

如果從菩薩道種智行法，從唯識的角度來看，也同樣，我們不一定是以十個方面來看待這一法，但是我們可以說，這一法是怎樣生起的？是由什麼原因導致的？為什麼要生起？它對我們造成什麼影響？這個影響怎樣才能消除，這個影響在哪種狀態下會更糟糕？我們怎樣去解決它？所以當把這些方面都羅列出來，把它看清楚的時候，這一法對我們的影響也就消除了。

當我們碰到一切法，又講要見一切法，並覺知一切法。兩者之間的差別是什麼？要知道，見一切法和覺知一切法，只有具備覺知性、有觀察、思惟能力的修行者才能建立。在華嚴行法是要到初住位時才能建立。

對於沒有覺知性的眾生，像畜生類，因為沒有反思的能力，就不能講見一切法而覺知一切法，也就不能到達純理性的世間，而超越生命。

依人類的特質，我們具有覺知力，知道哪些東西對我們會造成困惑，知道生死在某一天一定會到來，這是我們人所具有的反思能力。針對這種困惑，能生起行法來解決它，這是我們人類才會有的。畜生類不會因為將來某一天會死亡，於是今天就鬱鬱寡歡。

所以，講到見一切法、覺知一切法與一切法相應的關係時，如來地的一切法，或者生命當中的一切法是無加行力生起的，即自然就會生起。但是，要見一切法、覺知一切法，乃至於超越一切法，只有修行者才能到達，是這樣的關係。

不知道怎樣生起覺知？不知道怎樣見一切法？事實上，這就是剛才說的，當一法現前，對我們有作用時，就是一個「相」的生起；我們針對它對我們的束縛，要生起相應的行法，這個行法就叫做菩薩道種智行法，就是見一切法生起覺知的過程。