怎樣理解「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」

【問】

我們以前的理解是，比方說某個祖師大德開悟了，看到那個山河大地沒有了，就是「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」的那種感覺，這是不是就是自性地？就是所謂的開悟。我一直把這個聯繫在一起。

【答】：

「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」的說法本身沒錯；但是我們要從兩方面來理解。到達第七住位包含有兩方面的內容：一是對身心覺知的一切法無所取著，所以「夢裡明明有六趣，醒來空空無大千」中，「無」就是不再取著了。二是一定要不離一切法纔可以。 「醒來空空無大千」不是說虛空粉碎了，真的什麼東西都沒有了。如果說「什麼東西都沒有了」，那還有一個東西叫「什麼東西都沒有了」，這是聲聞種性的認知。而到達華嚴第七住位時，是什麼都有，但是不再執取了。所以是從兩方面來講的。

從自己的角度來講，或者說從不共法角度講，就是不再取著了，這是一個因素。第二個因素就是一定要有一切法纔行，這和我們以前最容易墮入的修法方式是有差別的。以前的方式很容易就把「一切法」去掉了，或者是找不到「一切法」去掉之後的那個狀態。實際上，這是找不到的。佛陀在《仁王般若經》中直接告訴我們，一切法去掉之後，沒有另外一個法界，即大千世界之外沒有另外一個處所能夠成就無上正覺。

世親菩薩也講，一切菩薩成就無上正覺，是在南閻浮提成就的。這和佛陀在《佛說阿彌陀經》裡講的非常一致，即我於娑婆國土，五濁惡世成就無上正覺。

所以大家一定要知道，講到七住位見性有兩個內容：一個是不

再取著了；第二個是見到一切法，這一切法之外別無他法，這一切法就是成就無上正覺的一切法。

這時纔是「初發心處即與佛等」，因為佛見到的也是這一切法，佛並不是在身心覺知一切法之外還有一個「一切法」，不是的。