「不識本心，修法無益」和「不須識本心，

            但得見彌陀，何愁不開悟」兩者旨歸上的差異？

【問】：

六祖慧能大師講，不識本心，修法無益。而淨土宗的修學，認為我們是薄地凡夫，障深慧淺，處於末法時期，靠自力絕無可能，主要依靠他力，依靠阿彌陀佛的慈悲攝受力，才能得度；而且不需要見性，即不需要識本心，但得見彌陀，何愁不開悟；這兩個觀點聽起來十分矛盾，後學者應聽取那個？另外何謂增上慢？頓悟？

【答】：

首先，我們需要把宗教意義的淨土宗，和佛教中原本的淨土修行分開。

如果這個「淨土宗」是宗教意義上的淨土宗，而不是佛教中所講的在一切法中成就梵行清淨，成就一心清淨的那個淨土宗。那就需要從宗教意義上來講。

宗教是通過建立「人」與未知力量、與未來目標、與那個超越自己能力的主宰者的關係，來建立行法。未知的那個力量、未來的目標、那個超越自己生命能力的那個主宰者，都不是自己來把握的。自己的生命解脫是建立在有那麼一個主宰者，我們跟他建立關係，由他來完成我們的目標。

這一點不論是宗教的淨土宗，還是哪個宗派，哪個教派，都是這樣。那個生命解脫的主宰者不是自己，不管是上帝，還是阿彌陀佛，或者是別的什麼名字，模式上都是一樣的。就是你要按照他的意思去做，按照他的標準去做，最後由他來決定你是不是獲得生命解脫。這就要看你跟那個主宰者的私人關係如何。私人關係好，就行，私人關係不好就不行。

如果從宗教意義上來講，按照宗教的模式來說明問題，都是不同的。首先要探討那個，我們之外的那個主宰者的存在性，就有很多話題。這不是我們要說的。自古以來，對於那個我們之外的主宰者，如何認識，如何存在，已經有非常多的討論了。那個主宰者是因為我們的認識而存在，還是說不依我們的認識而存在。也就是說，那個主宰者，是由我們人類的設定，靠人的因素存在，還是說不依人類的設定，而能獨立存在，這是哲學裏基本已經解決了的話題。但是儘管如此，宗教並不因為你證明他怎麼樣，就怎麼樣，該信的還是信。

剛才我們說，宗教意義的解脫要看和那個主宰者的私人關係，如果自在解脫不看你和他的私人關係，他對一切人普遍平等，不講私情，那麼不修行也應該能得生命解脫。

從本體上來說，普遍平等，人人具足。但是從事相上看，有限制就不是普遍平等；要修行纔行，就不是普遍平等。

佛教修行是不是這種宗教性的，靠別人來完成的，要看經典怎麼說。並且要看佛教理論一貫的說法，而不是隻言片語，特別是在不明瞭密法言說、不懂行法理論和行法次第的時候，隻言片語很容易造成誤解。無量壽經上世間自在王跟法藏比丘說，【汝自思惟，修何方便】，【汝所修行，汝自當之，清淨佛國，汝應自攝】，都講得很清楚。佛教修行在覈心上不是靠他力的。《楞嚴經》阿難尊者想得世尊【惠以三昧】，都不可能獲得。【誰知身心，本不相待】都是這個意思。

既然【苦樂自當，無有代者】，怎麼會自在解脫最終要靠別人呢。佛教修行也是如此，從本體角度來說，還是從實際事相上來說，兩個要分開。佛教中講到自性法的時候，說眾生皆有佛性，皆可成佛，皆有如來智慧。但這是講「可能性」，而不是「必然性」。一切眾生皆有成佛的可能，而沒有必然性。但是講到具體修行實踐的時候，就不能總是強調這個「可能性」，而是強調那個「必然性」。

必然性就是必須要有標準，有行法理論和行法次第。並且，真正的必然性，不是從外而來，而是要自內顯發。外在的因素可以作助緣，但不是主要的核心因素。比方說唸佛成佛，如果這個成佛要靠外在的什麼因緣，這個就不是必然性。外面的這個因緣不具備，就不能唸佛成佛。如果說【是心作佛，是心是佛】，這就是當下內在顯發的，不依靠外面的什麼力量。如孔子所言【仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣】。「仁」裏面有理性，有智慧，又有具體的身心體驗。

外在的因緣可以是【是心作佛，是心是佛】的顯現，但不能是核心的。凡是以外緣作核心的，都是在生滅法中。只有「以自為因的」，纔是本體法，纔是不生滅法。宗教講的：「自有永有」是以自為因，才會自有永有。以他為因的，不會是自有永有，不會是真正的自在解脫。

惠能大師說的這個【不識本心，修法無益】是從佛教修行的立場上來講的，這個不是宗教意義上的。也就是說，如果不知道自己的目標，不知道如何到達那個目標，不知道生命解脫的核心在於自己內在的覺醒，只是在修行的內容和形式上下功夫，這種修行就沒意義。

淨土宗這樣認為，「我們是薄地凡夫，障深慧淺，在末法時期，自力絕無可能。主要依靠他力，依靠阿彌陀佛的慈悲攝受力，才能得度，而且不需要見性，也就是不需要識本心，但得見彌陀，何愁不開悟」。

有一個故事，小學生造句「我是驢」，媽媽問為什麼這麼造句。小學生說是姥爺這麼說自己的。因此，我們對自己的孩子是不是這樣的教育，我們自己是不是接受這樣的說法和暗示，要看自己。

世尊既然說一切眾生皆有佛性，一切眾生皆可成佛，一切眾生皆有如來智慧。並且在經典中給我們明確提出來如何到達生命解脫，如何到達無上正覺，那就看自己怎樣取捨。認為自己不行，那就老老實實想太陽西邊那個極樂世界，就等著阿彌陀佛臨終接引。

頓悟是從總相的角度說。總相可以頓悟，別相需要漸修。

增上慢的表現形式也不相同，對聲聞行者來說，以諸法空息滅一切法，即是增上慢。文殊菩薩講的【以空見故，起增上慢】。

對大乘行者來說，有分別執取就是增上慢。認為你是凡夫、他是聲聞，我是大乘，這就是增上慢。這是文殊菩薩在《大寶積經》上講。