為什麼講禪宗明心見性不了生死？

【問】：

某些善知識經常講，禪宗明心見性不了生死，悟後起修纔是真修。所以淨土的人看不起禪宗，說他們不了生死。但是從善知識所講的，在座中截斷妄想，一念不生，了了分明見到本性來看，絕對是證悟了本性的講法。既然證悟本性那一定是得無生忍，見法身了，而且能了分段生死。這裏就有矛盾了。

【答】：

禪宗不是不了生死，禪宗真的見性之後，是了分段生死的。淨土如果不見性，也不能真的了生死。

關於具體的大德怎樣說，您需要瞭解，很多時候自證功夫，和通達教理不是一回事。我不瞭解這位善知識的具體情況，所以不能斷定。下麵的說法只是泛泛而談，並非針對。

自證功夫可以到達無生忍，可以了分段生死，見法身。但確切證得法身要無生忍以上。若要到達無生法忍，則必須要通達教理。只有通達行法理論和行法次第，纔可以保證菩薩道種智行法的每一步，都不會出現錯謬。到達迴向位後，必須要對經典的密法言說有準確的瞭解，這樣才能保證行法的準確。

一般來說，十住位、十行位的成就者，講經說法絕不會錯。十回向、十地位以後的成就者，可以集結經典，言說上等同於佛。

自證功夫也可以到達無生忍以上，但要看修行者的根性和機緣。如果不能通達行法理論和行法次第，就不能自覺主動的生起菩薩道種智行法，若沒有清晰準確的判斷標準，就不會走的很遠。或者說，即便證得，也容易退失。