對一切法有覺知之後，纔有所謂的見性

【問】：自性地一切法不是應該普遍存在的嗎？我還需要做什麼呢？

【答】：

我們講到自性的時候，不能離開生命這個概念。就生命來說，最後只剩下能夠覺知一切法的生命力量、生命能力。如果只強調一切法的普遍存在，比方說現在有一尚未出生的人，他是不是已經見性了？因為這一切法本就在的，普遍存在。但對他來講，沒有體驗到這一切法的存在，不能叫見性。不能說一個從未出生的人已經見性。

【問】：

所以重點在於覺知；我們對一切法有覺知之後，纔有所謂的見性。是嗎？

【答】：

是；對一切法有覺知，才能談到見性的問題。

從道理上講，當我們說我要見性的時候，首先要找到「我」這個概念。第二個，要找到「我」依什麼而存在，如果只談我們自己卻沒有任何一法的存在，那個「我」是斷滅的。

當把所有與我相關的一切法，譬如剛才說的都劃掉，包括眼前這一切法全劃掉的時候，「我」也是不存在的。

問題是，「我」是依什麼而存在？我們把《華嚴經》十住位叫做見性位？是因為十住位裏面告訴我們，「我」是依對所有法的覺知而存在，或者說 「我」是依一切法的存在而存在。我和一切法是相對的。雖然客觀上說，一切法可以不依我而存在，但是我必須依一切法而存在。「我」是生命的核心。有生命存在，一切法纔有意義。不依生命而存在的一切法，對生命沒有意義。意義來源於生命對一切法的覺知和理解。儘管生命解脫和無上正覺超越了所有覺知和理解，但是需要經歷覺知和理解才能到達。不能跨越人類特有的覺知和理解來談生命解脫和無上正覺。

當我們說見性的時候，一個是自性所生一切法，我們見到一切法的普遍存在。第二個就是我們要能見到它，有這個生命力量。要退回到那個生命力量上去，而不是退到某一法上去，任何特定的一法都是後天的體驗。

禪宗裏講的「父母未生前本來面目」就是這個。因為父母未生之前就是一念無明生起之前，也就是我們對某一法的特別關注，知識、經驗、體驗帶來的影響，把它們去掉，就是父母未生之前的樣子。這裏包括兩個因素，一個是一切法，我們看到一切法的普遍存在，第二個是我們能夠覺知這一切普遍存在的力量。

禪宗講到見性的時候，就是講當我們生起一個問題，參悟什麼是見性時，就要知道這個問題現在是我關注的，那麼把這個問題去掉就可以了，禪宗是按這個方式來的。

對於我們現在的修行人，如果把道理講清楚，讓我們有一種確實可行的方法到那一點上去，並且有一個明確的目標、規範和標準，我們纔能夠判斷自己到了見性位。

即使我在生起諸法的時候對我有影響，那是另外一回事，習氣對我們有影響沒關係，因為我們隨時可以退到沒影響的地方去，得梵行清淨。我們要有一種辦法讓這種困擾瞬間去掉，任何一法生起對我們有影響，瞬間去掉。前提就是我們要知道退到哪裏去，十住位講的就是這個，要升須彌山頂，能見一切法，並且我還在，不能把我息滅。這兩個因素都在的時候，就到十住位。

十住位、十信位之前凡夫種性的知識、經驗、體驗會對我們有影響；十住位、十信位之後，去除了凡夫種性的煩惱執著，到第七住位見性，證一切法空得無生忍。十行位以後，再把十信位、十住位之前的那些法再拎出來一個一個進行處理，讓它符合生命解脫和無上正覺，就到無生法忍。

得無生忍是得生命解脫，得無生法忍是得無上正覺。金剛經上講【應無所住，而生其心】 簡單來說，分別對應無生忍和無生法忍，對應證一切法空和證一切法不空。真的見性不能只強調一切法空，還要強調一切法不空。

因為我們在十信位、十住位之前，往往在自己腦海裏有一大堆東西，雜亂無章，雜草叢生。到達十行位時把那些凡夫種性、凡夫習氣一個一個再拿出來處理，把它們從原來的生死法轉成智慧法。所以，十信位十住位之前的行法和之後的行法，完全不同，要辨別清楚。

十信位、十住位之前，當影響出來的時候，我們沒有辦法把它去掉，因為沒有地方可去，沒有地方可退。到十信、十住後就有地方可退。有地方可退之後，再把這些法拎出來，一個一個地把它轉成生命解脫，無上正覺，就到十回向、十地。完全處理完了，就到等妙覺位。等妙覺位不但要證一切法空，還必須要證一切法不空。不但證一切法不空，還必須要能如實知、如是體驗一切法。

在十住位的時候把所有法都劃掉，找到[我]的位置，然後再把所有法再都添加進來。此時的生命本身才是完整的。所以講到梵行清淨的時候，要想辦法把所有法都劃掉、都去掉，見一切法得梵行清淨。但要知道，不可能永遠停在那裏把所有法都清空，因為生命本有的力量使很多法必定要生起。能生一切法是自性本有的能力。

菩薩行法中的諸法生起並不是將凡夫種性的一切法完全息滅清零，然後從新開始。不是！都是凡夫種性裏面反復生起的那些東西，只是菩薩站在梵行清淨得無生忍的成就上，再把它們一個一個拎出來，分類、處理，處理完之後再合成一個整體。