《觀經》的實相觀與華嚴行法的關係

【問】：

您說《觀經》的當機眾是聲聞乘，就是凡夫，因為沒有菩薩。《觀經》裏也有一個相觀和真身觀，是不是裡面的相觀就是有相的，然後真身觀就是實相觀，是不是可以說修行者是從凡夫聲聞種性最後到達實相觀，就是進入了菩薩種性。可以這麼理解嗎？

【答】：

假如沒有體會到我們前面講的法數的解讀問題，密法言說的問題，這樣的修行者要到達實相觀，實際是不容易的。這就是為什麼我們過去的很多修行者，要轉到華嚴學習的時候特別困難，因為他沒有意識到大乘經典是要從內在生起的問題。

剛才講到實相觀，我給您舉一個例子，就容易理解了。比如說身心覺知一切法，還有世間一切法皆是如來法身，我們明白這個道理了，但這僅僅是華嚴行法十信位時就要明白的道理。在十信位我們就知道了世間一切法皆是如來法身成就地，身心覺知一切法皆是智慧成就處，《觀經》也是一樣。

實相觀是怎樣一個實相？就是我們要明瞭所有一切法，身心覺知一切法皆是極樂世界一切法，皆是如來法界一切法。那麼我們觀世間一切法，叫不叫觀如來法身？其實這在別教理論裡面，管它叫實相觀是沒錯的。但是我們現在放在華嚴行法理論裡面就看到，並不是說因為我們學習了華嚴理論，就把《華嚴經》的理論抬高一塊，不是的。華嚴行法理論是建立在完整的修行次第上的，就是說修行者從凡夫種性到如來地，中間所有的行法都展示出來了。

所以《觀經》的成就模式取決於經典所到達的地方，還有這部經是怎樣言說的，是不是強調內在覺知行法的建立，如果沒有強調，那麼那個實相就是《華嚴經》裡的十信位；十住位以後是很難到達的。

所以同樣是實相，比方說，作為修行者，一定要把修行力量放在報身世間不共法成就的行法模式上，千萬不要放在如來地的模式上。因為站在如來地的模式上來講，一切法只要是因緣所生，皆是善法；因為都是某一法體性的顯現，所以皆是善法。

如來地的角度，一切法皆是善法。哪些法不是善法呢？就是斷滅見的，此法不會呈現，是不存在的，所以就不是善法。因此，站在修行者角度，要能夠鑒別，就是要相應，要和我們人性的這些特質相關。像剛才講的，對修行者來講，我們有慈悲心，有生起智慧的力量，這是本體就有的。慈悲之心、惻隱之心、辭讓之心、是非之心，這些都是我們人所具備的一種力量，把這個力量發揮到最圓滿是我們所要到達的。

也就是說，站在如來地的角度說，三惡道同樣是善法。但是從修行者來講，我們不要到三惡道去，不要到畜生道去，因為畜生道是沒有覺知性的。沒有覺知性，怎麼能帶領畜生道的眾生到達自在解脫，到達無上正覺？自在解脫和無上正覺，只有在人天兩道才能到達。所以站在修行者的角度才會說：我一定不能到三惡道去，我要到達生命自在解脫與無上正覺。所以，我們是有簡擇的，要把這兩個分開。