般若智慧和世智辯聰的差別

【問】：

般若智慧和世智辯聰之間的差別是什麼？生起的根源是否一樣？在不同的種性思惟模式下，所呈現的智慧相和境界相之間的差別是什麼？

【答】：

這個問題提得非常好。就是內在覺知，與般若內在顯發的智慧，是否就是一回事？如果簡單來講，般若智慧與世智辯聰的差別在於般若智慧是出於本體的，是清淨法，是周遍完備的；世智辯聰往往不是清淨法，因為它有「我執」和「我見」在裡面。

從根本上來講，二者生起的根源一樣，都是從生命本有的力量中顯發的，只是世智辯聰中增加了「身見」與「邊見」的內容。 「身見」是指個體經驗，「邊見」是指個體的見解。

般若智慧與世智辯聰的外在表現形式可能很接近，但對行者本身，是能夠自我檢驗的，能確定是否夾雜了「身見」與「邊見」。

般若是不共法的，需要同等以上的成就者來檢驗、來驗證，即修行者是否到達般若成就地，是不是到達第七住位，乃至於更高的成就處，需要與他同等的，甚至以上的修行者才能鑒定；或者回到佛陀的經典當中，回到菩薩論中自我鑒定。

剛才講到，從外在形式上來說，二者都是從生命本有的力量生起；在表現形式上，般若智慧有三個屬性，世智辯聰往往不是清淨法。

假如從論議的角度來講，般若的演說是從體性上入手的，世智辯聰是依於邏輯思惟，從邏輯推導入手的。因此若從辯論的角度來看，世智辯聰可能會取勝，但是般若智慧不是爭勝的問題。也就是說，世智辯聰是為了回答問題而建立的；而般若智慧是為了消除問題的出生機制，是從實相的角度來講的，不是從邏輯上來回答問題的。

我們舉個例子，就容易理解了。對於一件世間可能不存在的事情，我們可以通過共法世間的世智辯聰，在概念上去定義它的存在，比方說我們可以論證出「月亮上可以住人」，「兔子比烏龜要跑得慢」等等。就是通過嚴密的論證與推導可以證明的，但事實上卻不是這樣。現實中有很多有趣的問題，大家可以挖掘一下，這些都是在世智辯聰中證明是有的，但實際上卻是沒有的。

般若智慧講的是實際的存在與不存在，而世智辯聰是在世間法中，從邏輯思惟和邏輯推導的角度來建立。我們再以孔子與宰我關於守孝的那段對話為例，對話中，宰我針對孔子「父母過世後，要守孝三年」的說法，反問孔子：為什麼要守孝三年？我一年就可以了，甚至幾個月就可以。孔子告訴宰我：父母養你時，三歲之前，你是不離父母懷抱的。現在父母過世，對父母守三年孝，這是對等的。假如你守一年，甚至幾個月，於汝安乎？宰我回答：安！

孔子的『於汝安乎』就是指向不共法世間的，指向內在的思惟和覺受的；宰我的『安』就是世智辯聰。從辯論的角度講，宰我贏了。因為當問到個人經驗的時候，有些人為了辯論的勝出，可以違背自己的內在覺受。但是他內在是不是真的安，只有宰我自己知道。所以，孔子回答：汝安之則為之。

在內在覺受這個問題上是沒有確切答案的，因為這是依於每個人內在不共法的覺受來建立的，不是靠世智辯聰來建立的。所以，孔子也只能說『汝安之則為之』。

這是關於般若與世智辯聰的差別。我們再重復一下，從世智辯聰的角度講，我們可以定義一些不存在的事情，概念上的論證是存在的；但是從般若的角度來講，則是以事實為依據，有就是有，沒有就是沒有。