何謂「明心見性」？

【問】：

有一個問題，是關於明心見性的。我一直認為行者到達住位，就是明心見性；「明心見性」就是指行者的空法成就。可是剛才您和同修課前討論時，提到對於「明心見性」，要結合不同的種性來判斷。您說「明心見性」不僅僅指住位的空法成就，其他次第行法成就中都有明心和見性的標準？我不是很明白，請師兄可否再解釋一下嗎？謝謝師兄！

【答】：

我們在修行的時候，常常聽說明心見性。這裡有這樣一個原則，就是我們現在給大家匯報的是《華嚴經》普光明殿菩薩道種智的行法；所以，當我們要言說道種智行法某一位次的成就時，一定要結合相應的種性和行法階段來討論。

學習《華嚴經》後，特別是進入到華嚴行法後，我們在以前修學中認為很詳細、很明確的概念出現了不同的認知，其中就有「明心見性」。以前我們往往會認為總有那麼一刻叫做「明心見性」。比如，一個修行者說：今天下午幾點鐘我見性了。從此，他就對所有的行法完全明瞭了；或者說，所有行法都能建立了。事實上不是這樣的，「明心見性」是一個過程，所以要放在不同的因緣、不同的種性下來言說、來界定。

前面在介紹般若智慧時，強調過般若的三個屬性：本體生起的、自內顯發的和周遍完備的。我們如何見證般若，如何讓般若生起？這裡就有一個見性原則的問題。

見性的「性」是講本體的，是我們的思惟和行法不能到達的。所講的「見性」，實際上是要明瞭本體生起一切法的體性、因緣、流轉、壞滅等等，即華嚴經《世界成就品》中講的那些規則。因此，講「明心見性」是針對一法能生起正知見、正思惟，並且明瞭一切法在何處生起、在何處成就、何處滅壞，通通明瞭叫「明心」。比如華嚴行法中，十信位叫「明心」，十住位就是「見性」，這是從大的框架上來講的。

在聲聞種性裡，何謂「明心」？何謂「見性」？或者說，在十住、十行位時，我們怎麼知道這樣的生起就是十行位？當我們確切地知道，但還沒有證得，只是確切地知道這個行法就是十住位的初住位行法，或者那個行法就是十行位的初行位行法，這種確切瞭解就是「明心」。「見性」是真正證得這個行法，即明瞭確切的實踐到達這一種性行法的成就處，就是見性。

在最初學習《華嚴經》時，我們反復強調，一定要建立內在覺知模式的行法，一定要把所有行法轉到身心覺知的一切法上。這其實就是告訴大家，進入到初住位的行法模式。當我們明瞭這個行法模式，懂得這個道理時，就叫「明心」。即知道了這一切法在何處生起、何處建立、以何種模式來建立，但是還沒有證得。「明」是明確，「心」代表一切法。「見性」就是華嚴行法十住、十行、十迴向的第七位證得一切法，叫見性。

因此，轉到華嚴行法時，決定沒有一法是固定不變的，所以一定要結合行者的種性和行法的位次來言說。從《世界成就品》中，我們就能看到，任意一法皆可以按照十個方面、一百個因素來建立；並且建立的時候，要按照四智十方的形式來言說，所以一法能夠生起無量法。《世界成就品》、《華藏世界品》就是告訴我們：一法等於多法。

對一法等於多法，我們以前常常聽說，但是，一法如何到達多法？到達無量法？這正是我們現在給大家匯報的，從一法到達無量法，這之間的過程就是菩薩道種智行法，就是成就無上正覺。

修行者發菩提心，最後成就無上正覺。雖然梵文中「菩提」和「無上正覺」的詞根是一樣的，但是兩者是有差別的。總的來說，「菩提」是靜態的、概念性的。「成就無上正覺」是動態的，它是在一個過程中來完成的。這個過程在何處顯現，就是在一切法當中，在一切法中成就正知見、正思惟。而且每一法都能夠到位，不多也不少，這個過程叫「成就無上正覺」。如果把一切法去掉了，無上正覺也就沒有了。

這是菩薩道種智行法和聲聞、別教種性行法之間的微細差別。

我們再看別教行法理論，現在應該逐漸地能看得更加清楚了。對於無論是禪宗，還是法相宗講到的明心見性、大開圓解、往生極樂世界等等問題，這些在我們現在的華嚴行法，菩薩道種智行法裏，應該要能生起更進一步的追問。也就是說，禪宗講到明心見性，講到大開圓解，就要追問是「明」哪個心？「見」哪個性？怎樣見的？如果是講「大開圓解」，要追問是怎樣開的圓解？從一法到無量法，怎樣生起的？是哪一個種性？每個種性在言說上有何不同？只有這樣，纔能夠從一法到達無量法。實際上，追問本身就是行法。

《華嚴經》十信位，智首菩薩問文殊師利菩薩：如何成就如來十力？如來十力是修行者從十信位，然後到達菩薩道種智行法，是在一法一法當中建立的，不是天上掉下來的。所以如來地的四無畏、四無礙辯才、十八不共法、如來地的十種力等，都是靠行者在無量法的修行中建立起來的，都是依於不共法成就的，決定不會靠外在的佛力加持直接獲得的。

這是通過華嚴行法，我們可以看到十信、十住位以前與十住位以後，行法模式上的差別。