修五戒得人身的微細法義？
【問】：
以前我們的理解得人身很難，因為若要得人身需修五戒。如果不修五戒，估計再輪回的話，絕大多數都是得不到人身的。但是“在「本能」的力量和「識」的力量所呈現的色身差別”的答疑裏面，講到卻是貓還是貓、狗還是狗、人還是人。感覺這個衝擊特別大，是不是這裏面還有更微細的法義？應怎樣理解？怎樣運用到自己現在的修行上？
【答】：
我們不要把宗教語言只放在宗教的範圍裏面去討論。若這樣的話，它就會變成一種宗教性的東西。
比方說佛經上講，修五戒十善得人天身。我們怎樣去解讀佛說的道理呢？是從宗教的角度來解讀，還是從真理的角度來解讀。若解讀的方法不一樣，那麼，所得出的結論也就不一樣！
如果佛教從宗教角度解讀的話，可能其他宗教並不這麼認為，只是我們佛教的修行者認為是這樣而已。若如此，佛所講的就僅是針對一部分人的，並不是針對所有眾生。換句話說，在佛教圈子裏的人，修五戒十善得人天身，而其他宗教的人另當別論，他們或者不用修五戒十善就能得人天身，或者說還有別的方法能得人天身，或可能他們即便修五戒十善也不會得人天身。這些都是用宗教的方法來解讀造成的，出了宗教這個圈子，佛的說法就不適用了。
如果按照真理的角度來解讀佛所說法，那麼真理就有普遍性。也就是說不論是不是佛教徒，甚至不論是不是人類，必須要修五戒十善，才能得人天身。也就是說，其他宗教的人，甚至其他種類的眾生，修行五戒十善，同樣能得人天身。假如我們去考察其他宗教的教義，就會發現，那些戒律的核心內容，無非都是五戒十善，都是要限制人類本能上的、等同於其他種類眾生的慾望的力量，比如：淫殺盜妄，而限制這種本能慾望的力量，最後才能獲得解脫。在這一點上，佛的說法和其他宗教都是相通的，具有普遍性。
至於畜生類能不能生到人天，按照佛陀的說法，同樣要看能不能修五戒十善。不能說這個說法對畜生類就不一樣，不會說動物的標準要低一點，不需要修就可以到人道，不會的。人道、畜生道的「門」絕對不是一邊大、一邊小的，是平等的。因此，如果人不修五戒、十善就到畜生道，同樣，畜生若想到人道也要修五戒十善。
我們需要去衡量五戒十善的內容，為什麼要有五戒？五戒和十善都是依於修行者的辨別力、選擇、自我約束的能力。以這種能力來到達心地的純淨、行為的純淨，這樣的模式纔是人天模式。這裏並不是講這個人天模式是指色身是人的形象，還是說不是人天的形象。世尊的講法既然把五戒、十善作為人天的核心，也就是說具有五戒、十善生命力量的形式纔可以到達人天的範疇。
另一個是真理有確定性。個體是能確切體驗的，以此確保真理不是一種空洞的思想，而是能體驗和證得的。佛教中講到的證得生命解脫和無上正覺，不是靠分段生死，由色身的轉變去獲得的，而是在當下的起心動念處獲得。往生人天、極樂世界、十方世界都是在當下的一念就能證得，不需等到分段生死由色身的轉變來獲得。只有在民間信仰中，才會要等色身的轉變，那是另外一回事。
在聖賢教育裏面，把這種雖有人的形象，卻與五戒十善相違背的人，稱其為不一定是人。像孟子講的：「飽食暖衣，逸居而無教，則近於禽獸。」所以，並不在乎你是不是有人的形象，在孟子看來人要有「側隱之心、厭惡之心、是非之心、謙下之心，」，有這四心的才稱得上是人。也就是聖人們看重的是用心模式，不是看所現的形狀。
佛教也是一樣，佛教說以五戒、十善到達人天，是指分段生死的色身沒有了，再去往生人道、天道；還是說我們要具備五戒、十善，這種內心本身呈現出來的纔是人、天的屬性；這需要確切定義。若以分段生死來看，人、天眾生與畜生道一定是平等的，即彼此往生的門是對開的。所以，要想往生人、天道，畜生類也必須要具有修五戒、十善的能力纔可以。五戒十善怎樣修？要具有分辨力、有抉擇力、有選擇力、有反思力才能成就。若動物也有這個能力，一定也能往生到人類。如果否定的話，我們要看清楚它們是怎樣到人道來的。
總之，這兩種解讀，從宗教角度來解讀佛所說法，和從真理的角度來解讀，所得出來的結論是不同的。需要自己來衡量佛陀在講什麼。
【問】：
以色身分段生死來講，我們要得人身就要修五戒十善才行，是這個意思吧？
【答】：
修五戒十善，得人天色身，這不是我的意思，我是按照很多人的理解來講的。從本質上來講不是這個意思。
【問】：
我知道您本質上不是講這個意思，但是因為有些同學是剛剛接觸華嚴，或者是對華嚴感興趣。但是在接觸華嚴之前，我們燻習的都是這種分段生死，還沒有進入到華嚴變異生死的層次。所以疑惑得人的色身是不是需要修五戒十善？如果是的話，為什麼這一生會做出完全相反的行為呢？好像這個串習力一點都沒有了呢，這是第一個疑惑。第二個疑惑就是如果是通過修五戒、十善能得人的色身，不修五戒、十善的則墮落到三惡道。但為什麼我們人類的數目會越來越多？應該是越來越少才對，因為都已經被淘汰掉了。第三個疑惑就是我們修淨土宗最關注的就是最後一念，即便我們修了五戒、十善，如果最後一念起了嗔心，會不會就墮到三惡道去？比如說最著名的一個公案就是阿育王在臨終的時候，因為扇子掉在他身上，他起了一念嗔心，就到蟒蛇道去了。可是阿育王在世時做了那麼多好事！
【答】：
我們討論的一些內容可能與大家期待的答案會不一樣。首先要搞清楚，對於一些說法是需要存疑的。為什麼呢？因為宗教以一種文化的形式、思想的形式傳播到現在，它已經演化出來各種各樣的理念、說法。我們現在學習《華嚴經》、學習佛陀的思想，就是要爭取回到《華嚴經》和佛教原本的教義上去，世尊到底想告訴我們什麼，他在說什麼？
這些若從實際意義角度、從真理的角度來講，和宗教沒關係！因為宗教是有一個圈圈的，恰如文化是有圈圈的一樣，把佛教設定成宗教形式，設定成文化形式就是有圈子的，出了圈子可能就不對。但是在圈子裏面，我們認為它對，它就對。有圈圈的東西，從根本上講，尚未到達真理的層面。
比方某些宗派，認為只要信他就可以，至於別人怎樣認為並不重要，因為是在宗教形式裏。就好像在佛教的宗教形式裏說，我們念這個就可以，或者說做了某件事情之後就會墮到哪一道去。對於其他的宗教怎麼看，我們並不在乎，這就是在文化的圈子裏和宗教的圈子裏的討論。
我們現在學習佛陀的思想，有一個根本的問題就是：世尊告訴我們的是這種圈圈的形式嗎？這是事實真相嗎？如果是事實真相，就與這種圈圈是沒關係的。也就是說在這種圈圈裏面、在我們的宗教裏，我們認為這樣做是可以的，完全可以不接受其他理性的質疑、思想質疑。但是世尊講的話是這樣的嗎？所以要看清楚纔行。
我們淨土宗的同學非常關心最後一念的問題。最後一念是不是可以往生到極樂世界，這種說法本身已經把它畫到圈圈裏了。如果我們在佛教領域來討論這句話，實際上，世尊所講的經典語言可能都與我們的理解有差異。
最後一念是不是決定我真的往生到那去？世尊在很多經典裏所講的不是這樣的。如同在《阿含經》裏世尊給摩訶男講的，摩訶男尊者也有這個疑惑，他說我修行的時候還滿清淨的，但是我發現周圍的人總是幹擾我，我可能會受他們影響。世尊說：你不要管這個，只要好好修行就可以了，因為當修行已成為你生命裏主導力量的時候，這個力量對你是有用的。所以，世尊不在乎你最後的一念，他在乎的是你核心的力量是什麼。
如果我們很在乎最後一念能不能往生，若不用宗教語言這個是沒辦法討論的，為什麼呢？因為對很多修行者來講，可能最後一念是至關重要的，因為我願意在這個圈圈裏。我們不是講對錯的問題，而是指在這個圈圈裏。假如最後一念這樣至關重要的話，就會有個問題，是否我一生都不要修行，只靠最後一念就可以嗎？
放在現在它就有一個問題，就是我們應該用怎樣的方式去解釋？是用宗教的形式去解釋，還是回到世尊言說的思想體系裏面去拷問一下，世尊告訴我什麼？世尊想告訴我什麼？世尊究竟要告訴我什麼？
譬如修五戒十善得人身的問題。既然是真理，就具有普遍性、獨特性。普遍性的意思是放之四海而皆準，獨特性的意思是我們能夠體驗它。普遍性的意思是，如果世尊講到修五戒、十善得人身，那麼要得人身必須要修五戒、十善，這是對等的。如果畜生道眾生要得人身，也必須要修五戒、十善。這就值得拷問了。因為我們沒看到一個畜生道眾生每天在唸經、在修五戒、十善，我們能否認為它能夠到人天道嗎？
況且人天道到底指的是色身，還是指的覺知性的一種模式。這個我們沒給過答案，只是一種啟發，大家自己可以去下結論。
因為在這個時代，有些說法是在宗教圈圈裏來解釋的，有一些是在思想文化的圈圈裏來解釋的，有一些在哲學裏面，是否要回到聖者本來的意思裏面去？
剛才舉過的例子再重復一遍，孟子講「飽食暖衣，逸居而無教，則近於禽獸」。孟子還說人有四心「惻隱之心、謙下之心、厭惡之心、是非之心」。是非之心就是智慧心，要有反思自己的能力，有這四心，就是人。反過來，飽食暖衣，逸居而無教，這個人就是禽獸。孟子並沒有講你有沒有人的形狀。
這是關於問題裏提到分段生死的時候，我們的色身該是什麼樣的。從真理具有普遍性與獨特性的角度，我們把這個道理講清楚。至於色身是怎樣的？形狀是怎樣的？大家要自己去下結論。
【問】：
因為我們好多同修只聽到一種聲音，我們從來也沒有去思考，沒有想過自己需要翻開經典去讀讀《阿含經》，瞭解世尊真實的意思。當有不同的聲音的時候，我們就要問問為什麼會不同？它的出處來自哪裏？需要回到世尊的經典，理性地去瞭解世尊到底在講什麼，是嗎？
【答】：
這個要看修行者自己怎麼定位。
【問】：
孟子對於人的定義，也就是雖然有這個色身，但是不符合人類的修五戒、十善的思惟模式。我能體會到身邊的一些人，怎麼跟他講，他都不會生起覺悟的心，或者有欲樂去提升自己的心靈，昇華自己的精神世界。可能這就是孟子所描述的，是不是？
【答】：
假如我們把佛教的整體思想核心挖掘出來，會看到實際上世尊的言說不是要創立一個宗教，而是要把人的生命真相揭示出來。像孔子、孟子，釋迦牟尼佛，他們都是要把人的生命真相揭示出來。不管是在世間法裏揭示，還是在出世間法裏揭示，都是要做這個工作，宗教是後來才形成的。
他們在揭示人的這種生命活動的時候，我們會發現他們其實彼此不認識，但講的都是相通的。比方說孔老夫子講「仁」這件事：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣」。這就和我們佛教裏講的「當下成佛」是一樣的。孔老夫子說我有一個思想是「一以貫之」的，我的思想理論裏面有一個最核心的東西，就是「仁」。「仁」是怎樣呈現的？孔老夫子說：「仁遠乎哉」，「仁」這個東西離我遠嗎？「我欲仁，斯仁至矣」，只要我想做到「仁」這件事情，它馬上就能生起。意味著「仁」是基於人性建立的，不是基於外在的一切法而建立的。所以「仁」這個字裏面最核心的是要清淨、要真誠，也就是說我們每個人你想做到清淨和真誠，馬上就能做到。不需要其他的因緣，說我要等到下一班公車到了，我們那個「仁」才能到，不會的。
講到修習淨土的修行者，要等到最後一念，阿彌陀佛敲門來接我，我纔去往生，這一定跟佛陀講的不一樣。因為佛陀的講法一定是自內顯發的，自內顯發是不需要因緣的。譬如無論是到如來地，還是到阿彌陀佛的極樂世界，都講無量光、無量壽，其實這些都是從自性本體的角度講的。
回歸自性也好、見性也好，為什麼可以出離生死？因為性是本來就有的，我們認識它，還是不認識它，它都不在生死當中。因此，當我們回到自性一切法的時候，它是遠離生死的。遠離生死的意思，就是說它是不依因緣而生的。假如我們要往生到阿彌陀如來極樂世界，我們還要等着有人敲門說我接你來了，那你大概永遠等不到；或者說等到了有人敲門，可能那還是生死法。因為我們等的這件事情本身，是靠生死法來完成的，靠因緣法來完成的。凡是在因緣法裏面的，一定是在生死法界當中。
所以這是很嚴肅、很直接的問題，可能我們聽上去覺得蠻彆扭、蠻痛心，覺得難以接受。但難以接受也沒辦法，世尊講的就是這個。
孔老夫子講的也是一樣：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣」。我們只要想做，它就會生起，因為這是人性的一部分。像孟子講人要具備四個條件：惻隱之心，一直到是非之心，這是人特有的，只要用它，它馬上就在。世尊講的也是一樣，五戒十善目的就是要回到自己本有的自性上去，才能出離生死。如果還要等一個因緣，那個因緣一定是世間法。
關於自性的問題，在不同的文化裏面表達的方式不一樣。在佛教就是如來地一切法非生非滅，自性地一切法非生非滅。在道家講「有物混成, 先天地生。」 就是先於生死法存在的那一個，叫做自根自本。它不依靠其它的因緣而能生起一切法，這才說它不在生死法界。凡是依賴於其它的因緣方能成的，一定是在生死法界。
聖經裏也講：上帝是自有永有。自有永有就是不需要其他的因緣，他自己能夠出生一切法。修行者只有到達以自我的生命力量，不依靠其他因緣就能夠生起生命當中的一切法的時候，纔到達無量光、無量壽。所以不同的文化裏面講的意思都一樣，一定要能夠以自己的力量生起生命當中的一切法，這時纔是不生不滅、自有永有的。
至於說要等一個因緣，這個因緣來了我才能成，這個因緣不來我就永遠等下去，那是另外一回事，我們要仔細考證它是不是和佛陀講的一致。
【問】：
剛才師兄講修行的重點是要認識生命的力量，怎樣運用生命的力量，也就是業力。如果只講最後一念的話，就否定了平時串習的力量，那麼「最後一念」的說法到底是怎麼流傳出來的呢？
【答】：
我們簡單來看，很多是源於多快好省的修行方式，還是有它形成的歷史因緣的。多快好省的修行方式，就是我要少費力，依靠別人，修行時間要短、行法要簡單、成就還要高。有機會我們可以從文化發展的角度去看一下，為什麼我們現在的修行者很多都是在尋找那一個多快好省的方法？到底世尊真的是這樣說的嗎？還是這中間加進來了其他東西？我們確實需要把它看清楚。
這是一個問題，不是一個答案。我們沒辦法說哪一個時期，是因為什麼原因造成的，那需要準備一門課纔行，因為中間有很多內容。但是總體來講，我們要想清楚多快好省的方法，如果是世尊那個時代就已經提倡的話，世尊就不需要講這些東西了，直接告訴弟子們說這樣就行了。所以我們需要到經典裏面去找一找，到底有沒有？如果有就提出來，原來世尊早就講過，這樣就行，其他的都不需要。
這裏面有很多內容需要我們要有理性思惟的參與纔可以。剛才我們談到真理具有普遍性，具有獨特性。普遍的意思是說不要只在一個圈子裏面去考察它，要拿出去到別的圈子裏面去考察纔可以，這是普遍性。獨特性的意思是說要能夠體驗它。