華嚴不共別教是藏通別圓中的別教嗎？

【問】：

華嚴不共別教是藏通別圓中的別教嗎？還是另有所指？

【答】：

「藏通別圓」是天臺師根據那個時代所有的佛教理論做出的一個判教，劃分出四個類別。站在行者角度，這個藏通別圓的理論是非常不錯的，但是若再詳細一些，裡面還有很多細節可以提取出來，會更加準確、更加微細。

華嚴別教是不是藏通別圓裡的別教？我們先說這個「圓」，這樣就容易理解那個「別」了。

藏通別圓裡的這個「圓」多指《法華經》，法華經是圓教一乘。所以，藏通別圓的「別」則是法華經之前的別教。

天臺師是西元600年之前的大德。那個時代，很多重要的佛經和理論還沒有完全進入到中國，儘管瑜伽行派的理論、唯識理論並非完全沒有，但是完整的瑜伽行派的理論是玄奘大師帶進中國的，所以在六百五十年之前，瑜伽行派唯識學的這些理論基本是沒有的。

講到圓教，我們現在學習的《華嚴經》，是按照八十華嚴的理論結構來建立的。八十華嚴相對來說比較完整，這部經是六百九十五年以後才翻譯出來的。《華嚴經》所講到的行法理論、行法次第，在六百年之前也是很模糊的，儘管六十華嚴進入中國是在四百二十五年，但因六十華嚴缺文很多，結構不清晰，諸品之間的勾索未能建立起來。所以這裡說到的藏通別圓的別教，更多指的是共法世間的別教；並且圓教也是指天臺宗所建立的法華經的行法。

法華經講的是中道思想，是匯三乘歸一乘的圓教。概略來說，

依照華嚴行法的整體理論，根據法華經的具體經文，就能確切的知道，它是在怎樣的成就處。因為在八十華嚴之前，總體來講，十住和十地是合在一起的。因此，《法華經》裡講的「到達的登地位」，十住和十地也是合在一起的。所以講到登地位就是匯三歸一，是指成就法界當中的一切法。

如果詳細來講，我們前面說過很多，根據《法華經》裡的問法主、法主、說法處、成就者的授記、成就者的顯現、說法環境，我們都能判別出它和華嚴經講到的十住位、十行位是怎樣的一種關係。

別教模式分作共法別教和不共法別教。「共法別教」是依照共法世間來建立的行法模式，「不共別教」就是依照華嚴四智行法，以內在覺知模式建立的行法。

「別教」有兩個意義：一個是按次第進行的，依不同階段而說。所以此問題裡講到的別教模式，更多指的是按照次第來修行的。像法華經匯三乘為一乘，那三乘都屬於化城，是不究竟的，但也是按照次第纔能夠到達法華行法的成就處，這就是「共法別教」。

別教另外一個意義是不共法的。 「不共法」就是修行者一定要依於不共法世間，也就是報身世間的行法生起。是指外在的任何因緣都不能到達的。也就是說，是行者自功德的建立。每一個修行者最終成就無上正覺，是他自己成就無上正覺。並不是說他成就了無上正覺，所有人都成就了無上正覺，不是的。釋迦牟尼佛成就無上正覺，是釋迦牟尼佛自己的不共法世間一切智慧到達無上正覺，所以這是釋迦牟尼佛自己的自住處，是不共法的。

現在的修行者，要想到達極樂世界實報莊嚴土，講的就是你要自己證得，也是講不共法的。共法世間不會叫做實報土。為什麼？釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上舉的例子非常有意義。釋迦牟尼佛問阿難：在座的阿羅漢是不是一個人喫飽，所有人都不餓了？當然不是。一個人喫飽就只有他喫飽了，其他的人還是要自己去喫才會飽，這就代表不共成就。所以講到別教模式的時候，每次我們都強調，是華嚴行法的不共別教，目的就是為了與這種共法世間的別教模式相區別。

共法世間的別教行者，他的成就處就是華嚴行法的十住位。所以通常講的「別教登地就是圓教的初住」，講的就是這個意義。在共法世間別教，行者到達登地位，他登到哪一個地呢？登到心地。 「登到心地」實際上就是從共法世間的別教，轉到不共法世間的別教。如果我們現在能夠從不共法世間別教，建立報身世間的內在覺知模式的行法，就已經超越了共法世間別教的修行者。這是關於兩個別教的差別，希望講清楚了。