什麼都不想，會落到無想天嗎？
【問】：
淨空老法師這樣說：「物質現象、心理現象，心理現象是念頭，心理現象跟物質現象是一不是二，它們兩個不能分開，一體的兩面，念頭是體，物質是現相。物質不可得，念頭也不可得，佛經上說得好，無智亦無得，無智是念頭，不可得是物質現象。所以什麼都別想，想什麼都不可得，希望你每天就想阿彌陀佛，為什麼？想阿彌陀佛，阿彌陀佛真來；想極樂世界，極樂世界真的會現前，這就沒錯了。除極樂世界、除阿彌陀佛什麼都不想，你真正要相信決定相不可得。」
這裡面是不是有些說得不到位的地方？例如「物質現象與心理現象」，我的理解應該是華嚴裏所講的轉八識成四智的問題。並且什麼都不想，只想唸佛和極樂世界，應該全是妄想相，若沒有任何所謂的修行在裡面，所以應該很容易落到無想天。話說回來，這個「無想天」是屬於哪個位置呢？是化身世界裏的嗎？我記得您在講經裏提到過，但是我現在第二次聽講還沒有聽到講這集的內容，還請指點一下，謝謝！
【答】：
老法師說的理念，只是針對剛剛初學的修行者，不能深究。如果要是拿到華嚴行法裡面來，這裡面的問題還是很多的。我們從華嚴行法的角度先來看看老法師說的有哪些盲點。
“物質現象、心理現象，心理現象是念頭，心理現象跟物質現象是一不是二，它們兩個不能分開，一體的兩面，念頭是體，物質是現相。”
我們所說的物質世界，甚至說我們身心覺知的六塵世間，是如來法身世間，也就是眾生如來藏共法世間。這個世間的一切法，包括山河大地草木蟲魚，都是因緣生法，這是如來藏法身常住相。不管有沒有眾生的覺知，以怎樣的種性覺知，它都在那裡。所以，這不是眾生的心理波動造成的，這是如來藏共法世間，也就是如來法身世間。
假如像這裡說的，一切物質現象都是眾生的心理波動現象，那麼喜馬拉雅山是多少眾生的心理波動纔有的？如果眾生的心理波動能夠構成物質世界、能夠影響物質世界，那麼，地球上沒有人不想天堂的，為什麼天堂不能現前？而且修行淨土的行者每天念阿彌陀佛名號，嚮往極樂世界，為什麼它不能現前？難道我們的嚮往心是妄心麼？如果是妄心，為什麼往生的人就能看到阿彌陀佛的極樂世界？到底這個唸佛的心，念極樂世界的心是妄心，還是真心？
如果唸佛的心是真心，那麼現前就應該能見到佛陀和極樂世界。如果唸佛的心是妄心，那麼死後也不會見到阿彌陀佛和極樂世界。
所以不能把如來藏共法世間的一切法當作是心理波動的現象。
如來藏法身世間是因緣生法，眾生的起心動念，然後付諸行為，才生起因緣，促成世間相的改變。並不是說只有起心動念，而沒有行動作為就能改變。
那麼眾生的心理波動是什麼？不同眾生的心理波動，是不同種性眾生各自所居的報身世間；報身世間是不共法世間，器世間是共法世間。我們看到一塊石頭，你認識它是一塊石頭，這塊石頭就在你到報身世間。至於這塊石頭給你帶來什麼影響，這是根據你的種性來決定的。這個人看它是塊寶石，你看它是一塊石頭，完全是個體上的覺知不同，是不共法的。不共法的意思就是說，我認為這塊石頭是一塊寶石，並不能讓你也認為它是一塊寶石。我認為它是寶石的這個想法，只有在我的世界裏纔是這樣。
但是不論怎樣，不論多少人看這塊石頭得出來多少結論，這塊石頭就是這塊石頭。這塊石頭是在法身世間，就算是沒有人認識它，它依然存在。
所以要知道，無上正覺是不共法成就的，不共法的報身成就之後，再到如來地法身世間，這時纔看到諸法實相。
所以老和尚說的這一塊，是針對報身世界來說的沒有大錯。但是若放在如來藏世間來說，並不是這樣。世界上有很多的事情你沒見過，或者你對它們沒有生起覺知，但是那些事情照樣在世上存在著，只是不會在你的報身世界裏，它們是在如來藏的法身世間。所以要分清楚，法身世間和報身世間的差別。
“物質不可得，念頭也不可得。”
這是從性宗的角度來說的；沒錯，一切法無所有，畢竟空。但從華嚴行法來說，從如來藏有法世間來說，物質和念頭是法界的一部分，世間相常住，法界常住；既然是常住，就是有的。
「不可得」的意思是「無所住」。但是「不可得」不代表沒有「法」，更不代表斷滅一切法。如果什麼都是不可得，修行人也就不需要修行了，因爲沒有無上正覺可得。
佛在經上說「得無上正覺」，說明佛是有「得」無上正覺的，只是佛陀不住在「我得無上正覺」上，而是「自知自覺已得無上正覺」。佛也說，眾生自性地的一切智慧德能，需要經歷精勤修法，需要成就無上正覺才能顯現。
所以，華嚴行法的修行者，不要住在「無所得，畢竟空」裡面。
“佛經上說得好，無智亦無得，無智是念頭，不可得是物質現象。所以什麼都別想，想什麼都不可得。”
簡單來說，「無智亦無得」就是於身心覺知一切法中生起正知見、正思惟，而於一切法無所得。於一切法生起正知見和正思惟，以至成就無上正覺。這部分佛陀在四阿含中說得非常詳細，總結出來就是：於五蘊法(色受想行識)、六入處(眼耳鼻舌身意)、十二入（六根對六塵）、十八界（六根六塵六識生起的諸法）中，以四聖諦觀一切法，以四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道落實在一切法，依此成就梵行清淨，自知自覺不受後有，乃至成就無上正覺。
無上正覺是有行法理論、行法次第可以到達的。不論是四阿含中的原始佛教理論，還是《華嚴經》的六位行法大乘佛教理論，都是強調正知見、正思惟。不能因為「無所住、不可得」就「什麼都別想」，不是這樣的！這是違背佛陀教法的。佛陀在經典中多次申明佛法和外道法的差別，核心就在於外道法不能深入微細起善思惟，不能生起以智慧為核心的一切行法，而佛教是必須要生起正知見和正思惟，然後精勤修行。
「什麼都不要想」就是住在凡夫種性的無明，「什麼都不要想」的最高境界就是從無想定到無想天。對於凡夫來說，這也是很厲害的工夫，因為世間的事情不會影響到他，但是這個無想定不出三界。因為只要哪一天生起念頭，一定還是在三界中。
無想定不是無上正覺，無上正覺才能出三界。從凡夫地到成就地，行法就是四聖諦、三十七道品，行法的道場就是身心覺知的一切法；是在身心覺知的一切法中，成就無上正覺。
所以，一定不要停留在無想定。在剛剛開始修行的時候，進入
無想定，可以幫助我們盡快遠離煩惱、遠離雜染。但是需要盡快生
起正知見和正思惟，不能把無想定當作是佛說的禪定。佛教禪定的核心是正知見和正思惟。
“希望你每天就想阿彌陀佛，為什麼？想阿彌陀佛，阿彌陀佛真來；想極樂世界，極樂世界真的會現前，這就沒錯了。除極樂世界、除阿彌陀佛什麼都不想，你真正要相信決定相不可得。”
既然前面說了「想什麼都不可得」，而這裡又說想阿彌陀佛、想極樂世界可得，「阿彌陀佛真來，極樂世界真的現前」，這是自相矛盾的說法。如果說是「相」不可得，那麼阿彌陀佛極樂世界，是不是有「相」的，有所得就一定有「相」。所以，總體上說這段老和尚的說法，是把性宗和相宗，空宗和有宗混在了一起，會給很多修行者造成混亂知見。
關於具體的阿彌陀佛極樂世界的成就行法和理論，我們在講義中已經說很多了，有不明白的可再做討論。
阿彌陀佛極樂世界，是有法成就的，乃至於毗盧遮那佛的華藏世界、東方藥師琉璃世界，十方佛無量世界，都是有法成就的。空法只是成就這些世界的前行法，空法是針對凡夫種性的分別執取法所施設的。當我們明白了是凡夫種性的分別執取，造成我們身處娑婆世界六道輪回；這時候就是需要空法的時候，這個行法可以帶我們到華嚴行法的第七住位，也就是得無生忍；到第七住位的時候，距離實際的十方法界還有很遠的距離，距離阿彌陀佛極樂世界的實報莊嚴土成就，也還有很遠的距離。
第七住位無生忍成就之後，需要生起真正的正知見、正思惟，完全是實報莊嚴土的修法階段，這時候才逐漸到達十方法界諸佛國土；這就是有法生起階段，如果什麼都是不可得的，那麼十方法界諸佛國土也就沒有了，這是不正確的，
華嚴行法是法身菩薩的修法模式；因為它完全是於身心覺知的一切法中成就無上正覺的行法。佛教中說到真正的「究竟法」，一定要在身心覺知的一起法中來獲得，一定不是靠外力所獲得的。外力只是成就的因緣，真正成就要靠自己，佛在經典說，有所依靠就是有餘，就不是究竟的。
“這裡面是不是有些說得不到位的地方？例如，物質現象與心理現象，我的理解說的應該是華嚴裏所講的轉八識成四智的問題。並且什麼都不想，只想佛和極樂世界，應該全是妄想相，沒有任何所謂的修行在裡面，應該很容易落到無想天。話說回來，這個無想天是屬於哪個位置呢？是化身世界的嗎？ ”
無想天是在四禪天再往上的一處，是五不還天之一。能到無想天的人，也是不被世間幹擾的，很像出世間，但不是出世間。只是三禪的修行者會到這個地方，到無想天並不很困難。
我們以前說過遠離煩惱的四種方法，「遠離」的意思是指不受它的影響，從而生起禪定。
1. 因緣遠離：就是看到有煩惱生起的因緣，趕緊逃避，這是聲聞法。躲入深山的修行者，大多如此。
2. 觀察明瞭遠離，看到煩惱來了，看明白了，轉換一下，這是緣覺法，很多別教的修行者大多如此。
3. 一切法平等而遠離，一切法本自空寂，自性平等，煩惱 菩提並無兩樣，轉無所轉，這是菩薩法。
4. 金剛智慧的成就而遠離，煩惱即是智慧，生死即是涅槃。
從佛教行法的角度來看，這四種裡面並不包括無想定。因為
從佛陀的行法理論就能知道，不論是聲聞乘、緣覺乘、還是菩薩乘、金剛菩薩乘，都是需要正知見和正思惟的。只有凡夫定、共外道定纔有這個「無想定」；無想定是可以遠離煩惱的，但是這個遠離煩惱不受影響的方法，不是靠明瞭諸法體性、諸法因緣、諸法顯相、諸法集、諸法滅等等智慧的生起來遠離的，而是靠「無想」來獲得的，好像是鴕鳥一樣，以不生起思惟覺知達到不受世間影響的目的。
無想定是不出三界的。因為只要是生起覺知，由於智慧沒有成就，也就是眾生的種性不是出三界的種性，即便生起覺知還是在三界內。龍樹菩薩在《大智度論》中詳細論述過無想定，還包括四空天的情況，都是不出三界，沒有大智慧的。那麼，出離無想天，出離四空天的行法，簡單說就是生起覺知思惟，就是要回到佛陀的行法上來，也就是於身心覺知的一切法中，以四聖諦、三十七道品成就無上正覺。
所以，如果是沒有到達華嚴行法的修行者，遠離一切法，修一切法空，不起思惟覺知，這是針對凡夫種性一切法的。但是到了華嚴行法的時候，就需要調整，要在身心覺知的一切法中，以「無所住」為前提，然後生起正知見、正思惟，通過智慧成就，把事情看明白了，從而心地清淨，遠離煩惱，自知自覺不受後有。
所說的物質世間與智慧世間，相當於八識世間和四智世間，這樣理解沒錯。八識世間就是凡夫所在世間，就是認為這個世間是物質世間，也就是色法世間。而四智世間就是正覺世間。