拜懺可以消業和改變我們的思惟模式嗎？

【問】： 拜懺可以消業和改變我們的思惟模式嗎？

【答】：

很多修行者一天一百零八拜、三百拜、五百拜，認為這樣可以消業。真的會消業嗎？如果這種身的作為能夠消業的話，那麼田野中勞作的牛、馬早就成就無上正覺了。

改變生命力量生起的模式，是靠覺知、觀察、思惟的建立，和如實了知來完成，而不是靠身的行為來改變。如果每天兩百拜，三百拜、六百拜，不是講這是錯誤的，而是說如果我們的思惟知見沒有建立起來，這只能說是一種很好的鍛煉方式。

拜懺是不是真的能夠改變我們的種性？不會的，世尊在經典中明確告訴我們【苦行非聖行，無義相應故】。

宗教經典中講到「義」，代表的是對真理的直接宣告！我們講到「教理」與「教義」，「教理」是通過我們的思惟把理性的東西整理成文字，形成理論，可用來討論。教理有究竟，不究竟，可以做不同的劃分。

「教義」則不同，它是對真理的直接宣示，不管我們認可與否，它就是真理。所以世尊講【苦行非聖行，無義相應故】，就是告訴我們，只靠苦行是不能到達無上正覺的，這是真理。而且世尊還說，如果只靠苦行可以到達無上正覺，那麼田野裡勞作的牛馬，早就成就無上正覺了。

當然我們不是反對拜懺這樣的行為，如果在拜懺中，隨著身體的作為，我們內在的思惟力能夠得到加強，那麼拜懺不但沒錯，還

是一種很重要的行法。

比方說我們讀《華嚴經》，碰到一個問題，不知道怎樣解決，一直魂牽夢縈，希望得到答案。這時如果去拜懺，雖然身體在拜，但大腦還是在思考這個問題，內在是有覺知思惟的，這時這個身的行為當然是有用的。但並不能說，因為拜懺了，我們對《華嚴經》的理解就更加深刻了，不是的。最終還是取決於我們當時的用心模式，如果內在的思惟力沒建立，指望說靠身體的作為來轉變自己的業力，這個在佛教理論中是不成立的。

【問】：

極樂世界的凡聖同居土的眾生可以有分別執取的習氣，但是條件是要有能力去止住分別執取的相。那麼臨終的時候我們必須要正念現前，是不是就是要止住執取相的意思？

【答】：

臨終助念與我們生命中的「業」有關，生命種子的力量有很多種展現形式；《瑜伽師地論》第二卷專門講到，不同的因緣給生命造成的覺受是不一樣的。 給往生者一個安寧的、清淨的、歡喜的助念因緣，對於往生者來說，就是要有一個生命力量生起的助緣。而這個生命力量藉助這個助緣，可以往生到極樂世界，所以助念是這樣的一個原理。

也就是說，我們的生命流轉也好，要往生到某一個法界中去也好，一定要靠一種力量纔可以到達，不管是願力，還是業力。業力是被動的，願力是主動的。當我們能夠定向生起自己生命的力量時，這個願力纔有用；如果我們不能定向生起時，這個願力雖然對我們的行法有促進的作用，但是力用還不夠。只有到達菩薩道種智行法時，那個願力纔能夠定向，要想到哪個法界，就可以生起那個法界。這只有菩薩道種智行法纔可以做到，但核心都是要有生命的力量生起。

如果亡者不是修行人，沒經過那樣的訓練，臨終時又沒有人助念，他就不能定向生起要往生到阿彌陀如來極樂世界的願力。因此對於不是修行者的這些眾生，我們要給他一種因緣，這個因緣會幫助他，促成生命的力量沿著這個方向生起。