關於取捨的問題

【問】：

剛才講到，並不是所有的行者最終都能夠到達無上正覺。是不是必須要有不共法的這部分，最終纔能夠到達？若還在共法世間的話，那麼就沒有辦法到達最終的無上正覺，是這個意思嗎？

說到聲聞乘，有取捨的問題，但是取捨不也是一種智慧嗎？在《彌陀要解》裡面不是說「取到究竟，捨到究竟」，對這個取捨的問題還不太清楚。

【答】:

關於取捨的問題，「取捨」是有所住的意思。我們原來提到過，進入華嚴行法一定要以空有模式，而不是染淨模式。因為取捨問題在凡夫種性、二乘聲聞種性中，是常見的行法模式，它不是對錯的問題。

但是有取捨就有生死相，即是染著。所以當初進入到十住位、十行位的時候，菩薩道種智行法講的是，明瞭那個種性的行法模式，甚至生起那些行法，但是菩薩不會住在那種行法模式裡面。菩薩行法不是取捨型的，是於一切法無所住。這樣我們就知道了，當生起不共法修行的時候，所生起的是不是菩薩道種智行法？菩薩行法是選擇，但不是執取，是隨緣生起而無所住。

也就是說在十住位最初的時候，要成就是處非處智，那個「是處非處」，不是取捨型的。就是清楚知道這個是能夠成就無上正覺，那個是不能成就的，是這種狀態。