若沒有把握不墮三惡道，是否說明沒有到過極樂世界？

【問】：

如果到過了極樂世界，按照經典上的說法，就永遠不會墮三惡道了，阿彌陀佛的第一大願就是我們永遠不墮三惡道。但是我們現在的眾生不敢說我不墮三惡道了，至少我沒有這個把握，是否說明我沒有到過極樂世界，這樣反推可以嗎？

【答】：

我們剛才講的是以心的模式契入到極樂世界的成就處，不是以身的形式。您剛才問題的核心是說以身的形式去到達。

【問】： 但是事和理是不該分開的呀。

【答】：

我們舉個例子。比如您家裡有寵物，您看這個寵物是不是在畜生道？

【問】： 從我的覺知來說，是的，它在畜生道。

【答】：

好，如果到極樂世界的時候，它就會是我們智慧種子的呈現。如果見到的一切法中還有畜生道，還有染淨的區別，基本來說，我們就有可能會到那個地方去。反過來講，到達阿彌陀如來極樂世界，是沒有畜生相，沒有女人相。

沒有女人相，是指一定要以智慧作為生命的核心。沒有畜生相和沒有女人相實際是相應的，畜生相是指那個相本身對我們生命的覺受、生命的影響是不是還在。

【問】：

我也知道它是虛幻的呀，只是生命的一個過程，我也明白從佛法來說，它有佛性，它將來也會做佛，現在只是一種顛倒的顯現。但是事理是不相違背的，如果理上我真的到過極樂世界，我應該知道我到過極樂世界，我一定是有覺受的，而且我一定是知道我到過極樂世界，見到了七寶樓臺。您剛剛說七寶樓臺、蓮花、水都是密法言說，但是這個事理是不相違背的呀。若我到了極樂，我一定能夠見到七寶樓臺，見到八功德水。

【答】：

我們以前回答過關於到達報身世間的問題。如果證得報身世間就不會退，而且證得報身世間，與我們是在哪一個報身世間是不一樣的。外面的一切法是十方諸佛如來共同的法身世間，那麼阿彌陀佛的法身世間是不是也在這兒？它也是在這兒的。但是否說我們現在所在世間就是在阿彌陀如來的極樂世界？未必，因為這是和自己的種性相關的。

剛才講到《入法界品》，世尊與一百四十二位菩薩俱，也有舍利弗等聲聞眾，這很能說明您的問題。就是在不同種性的修行者眼裡，共法世間的一切法呈現是不一樣的。譬如對經文【足履其上，沒深四指，隨足舉已，還復如初】，不同種性的眾生針對這句經文的體會是不一樣的。因為您要尋找的是以身作為核心，去鑒別這句經文的，就是我的足要踏上去，沒深四指，隨足舉已，還復如初，我要眼睛見到纔可以的。

但是，經本身不是這樣的言說方式。如果經的言說方式就是我們希望看到的那個方式的話，經文就變成了故事書。譬如在《聖經》裡，耶和華也講到，你們用人的眼睛是不能見到我的，與佛教裡講的道理是一樣的。我們凡夫種性、聲聞種性的眾生在《入法界品》，對世尊與菩薩眾在共法世間一切法的覺受是見不到的。

換一句話講，比方說見到生命當中一切法生起，在凡夫、聲聞種性的眾生來看，是煩惱相現前，就有病苦，有煩惱。但對到達十住位、十行位以後的修行者來講，是不是病痛出現？是不是煩惱相出現？還是莊嚴法界的一種呈現？或智慧相的呈現？你要去問他才清楚。因為這一切法在您看來是這樣的，在他看來卻不一樣。